A primeira parte desta série de duas partes, publicada na última edição de La Voz, abordou o lado “institucional” de “ Our Road to Power ” de Vivek Chibber. Leia em: https://litci.org/pt/a-revolucao-sera-supervisionada-em-our-road-to-power-de-vivek-chibber-parte-1/

Naquela parte de seu ensaio, em que tenta responder à questão de como seria uma ordem pós-capitalista, ele defendeu uma forma de socialismo de mercado com um regime liberal de direitos políticos. Embora ele afirme que esse “socialismo” será conquistado por uma combinação de intervenção eleitoral e militante nas ruas e locais de trabalho, na verdade, a estratégia de Chibber significaria inevitavelmente colocar o eleitoralismo no centro da organização socialista. Seguir essa estratégia seria, portanto, desmobilizar a classe trabalhadora, jogando em uma lógica parlamentar cujas regras são definidas pela burguesia. Além disso, ao descartar a possibilidade de tomada revolucionária do poder pela classe trabalhadora, Chibber capitula a uma visão estática da classe trabalhadora como inevitavelmente avessa à auto-organização militante e independente, e atraída pelo “pacífico”, isto é, a representação parlamentar de seus próprios interesses.

Por: Ahmed K.

Essas falhas são amplamente dissecadas, desde uma perspectiva marxista, por Charlie Post e Dan LaBotz, cujas críticas a Chibber resumimos na primeira parte deste artigo. No entanto, nem LaBotz nem Post abordam o que Chibber chama de lado “organizacional” de seu argumento, a parte em que ele tenta responder à questão de como se organizar dentro do capitalismo. Para seu crédito, Chibber leva a questão a sério. Ele escreve que um partido de massas baseado em quadros seria o instrumento mais eficaz do poder da classe trabalhadora e que deveria confiar nos partidos da Segunda Internacional e nos bolcheviques antes e durante a revolução de 1917. Esses partidos, segundo ele, eram modelos de centralismo democrático (embora ele não use esse termo). No entanto, embora o partido de Lenin fosse democrático, ele escreve que os partidos “leninistas” que surgiram na década de 1920 e mais tarde, tanto na Rússia como em outros lugares, não o eram.

Um legado vivo mais amplo da organização leninista

Esta última afirmação é questionável. Por que ele não distingue aqui entre ramificações stalinistas do leninismo e a miríade de outros partidos e organizações leninistas não-stalinistas não está claro. Por exemplo, a trotskista Liga Comunista da América da década de 1930 se organizou com métodos leninistas e anti-estalinistas e liderou uma das maiores greves de massa da época, a dos Teamsters de Minneapolis em 1934. [1]

No período do pós-guerra, Nahuel Moreno na América Latina e outras seções da Quarta Internacional foram capazes de construir partidos leninistas na classe trabalhadora. Alguns deles, como o MAS na Argentina, alcançaram influência de massas. Do início a meados da década de 1970, os trotskistas do SWP ajudaram a reconstruir o movimento operário revolucionário nos Estados Unidos, trazendo a maior onda de greves desde a Segunda Guerra Mundial. Atualmente, os camaradas revolucionários da Left Voice e do Cosmonaut estão entre os defensores mais articulados e de princípios do comunismo anti-estalinista , seus sites são uma lufada de ar fresco no meio mais amplo da esquerda dos EUA, oferecendo consistentemente respostas brilhantes à onda reformista em um grande setor da esquerda dos Estados Unidos. Aqui na área da baía de São Francisco, os grupos revolucionários Ação Socialista e Grupo de Trabalhadores Revolucionários, juntamente com ex-militantes da ISO têm, conosco de La Voz, colaborado para trazer uma análise socialista revolucionária e incansáveis na organização do combate à guerra, dos movimentos anti-racistas e trabalhistas, sempre se recusando submeter-se a pressões reformistas. Nacionalmente, o Centro Marxista também representa um desenvolvimento promissor, rejeitando tanto o reformismo quanto o sectarismo que tem atormentado a esquerda nos Estados Unidos nas últimas décadas.

No entanto, Chibber está correto ao dizer que se os socialistas querem derrotar a classe capitalista e realizar uma transformação socialista, não há alternativa aos partidos de massa centralizados, baseados em quadros e internamente coerentes, como o liderado por Lenin. Nenhum outro modelo organizacional, seja anarquista, “movimento de movimentos” ou organização da “grande tenda onde cabem todos” se mostrou tão eficaz.

Leninismo não é stalinismo

É incontestável que o partido leninista deve rejeitar claramente os métodos estalinistas e precisa garantir o controle da base sobre a direção e a responsabilização da mesma. [2] Embora a ideologia burguesa e o próprio estalinismo confundam os dois, o leninismo e o estalinismo são de fato opostos um ao outro. O primeiro enraíza-se na classe trabalhadora, enquanto o último tem sido historicamente o método de organização preferido de “líderes” autoproclamados, muitas vezes dirigentes e funcionários sindicais, bem como “porta-vozes” de elite e classe média para o movimento da classe trabalhadora (neste respeito se não pelos outros, o stalinismo é bastante semelhante ao kautskismo (veja a primeira parte desta série). Como Trotsky colocou em uma frase famosa na História da Revolução Russa: “Sem uma organização guiadora, a energia das massas se dissiparia como o vapor em uma caixa de pistão. Mas, no entanto, o que move as coisas não é o pistão ou a caixa, mas o vapor. ” É a classe trabalhadora agindo de forma independente que é a força motriz da história. Além disso, o leninismo, ao contrário do stalinismo, é revolucionário e internacionalista: métodos leninistas, aplicados pelos próprios trabalhadores bolcheviques (com consciência de classe), procuram elevar a consciência de classe e o radicalismo das massas trabalhadoras e oprimidas mais amplas e encorajar o movimento a fazer demandas socialistas mais ambiciosas. Enquanto leninistas e estalinistas reivindicam o estilo de liderança do “centralismo democrático”, eles têm entendimentos opostos: para os leninistas e seus sucessores na tradição trotskista, o centralismo democrático é a centralização da ação política do partido, não a homogeneidade de pontos de vista e pensamentos. As aplicações estalinistas do centralismo democrático insistem que “todos devem concordar com a liderança”; aqueles que levantam questões ou têm diferenças internas são considerados “anti-liderança” e são subsequentemente marginalizados. Este não tem sido o método dos marxistas (de Marx a Lenin), e não é o método que reivindicamos hoje em nossa Internacional ou no movimento trotskista em geral. Argumentamos que o centralismo em ação dentro do partido é baseado na completa liberdade de discussão e no cultivo real de debates e polêmicas internas sobre o programa e a teoria. Somente por meio de discussões democráticas e experiências conjuntas poderemos avançar como um coletivo.

O Partido de Combate: Lenin contra Kautsky

Chibber escreve que, para construir um partido de massas eficaz, é essencial que esse partido se baseie em vínculos profundos e orgânicos com a classe trabalhadora, como os bolcheviques fizeram uma vez. Só assim um partido socialista pode permanecer ciente das mudanças na consciência política proletária e tornar-se capaz de gerar as palavras-de-ordem de massas mais eficazes. Tudo isso está correto. Também acrescentaríamos que somente se esse partido se organizar segundo linhas democráticas centralistas, poderá assegurar a democracia interna e a capacidade de responder às mudanças na luta de classes de maneira efetiva e oportuna. E aqui reside a principal diferença entre Kautsky e Lenin que Chibber desconsidera: o objetivo principal do partido socialista não é abraçar toda a classe como ela é, para “representar” seus pontos de vista, mas estar organicamente ligado a ela a fim de definir em movimento, para organizar suas lutas e lutar. Lenin organizou um partido de combate com influência de massa, com articulações sólidas e significativas entre setores-chave da classe. Kautsky procurou abraçar toda a classe em uma organização de massas com objetivos parlamentares, fundindo na mesma organização trabalhadores com diferentes tipos de consciência e disposição para a ação.

É curioso que Chibber veja o papel do partido aqui como o de gerar palavras-de-ordem, como se a consciência socialista se desenvolvesse por meio da infusão de ideias de um meio mais amplo ou de fora. Na verdade, aqui ele está sendo fiel ao legado kautskista, pois foi o próprio Kautsky quem viu o desenvolvimento da consciência socialista precisamente desta forma, como a infusão, por meio de “líderes” socialistas, de ideias científicas (isto é, socialistas) no movimento da classe trabalhadora. Como leninistas, entretanto, discordamos. Vemos a consciência socialista se desenvolvendo organicamente a partir da luta da classe trabalhadora por melhores condições materiais e pelo poder. Vemos isso, por exemplo, nas greves de professores dos últimos dois anos, nas quais mais e mais professores e membros da comunidade começaram a tirar conclusões anticapitalistas e socialistas, (veja entrevista com professores participantes da greve e líderes nesta edição).

O socialismo revolucionário e o reformista não são apenas diferentes em seus programas, mas também nos tipos de partidos que criam. Pois os partidos reformistas se relacionam com a classe trabalhadora como os partidos burgueses: em vez de desenvolver as próprias experiências e poder dos trabalhadores, eles continuam a dizer aos trabalhadores que precisam deixar seu destino nas mãos de outra pessoa (ou seja, os líderes do partido socialista). A consciência socialista, entretanto, só pode surgir de uma combinação de experiências de luta e educação política. Um partido que não empurra a classe para a luta, para colocar em prática as tentativas dos próprios trabalhadores de “reformar” o capitalismo e de consertar seus problemas, é um partido que nunca permitirá que os trabalhadores se libertem do capitalismo, mesmo no nível ideológico.

As razões do colapso das organizações socialistas de massa

Chibber observa que, desde a década de 1950, as organizações socialistas, pelo menos no hemisfério norte capitalista, foram marginalizadas, o que é verdade. Mais questionável, entretanto, é sua afirmação sobre por que isso aconteceu. Para Chibber, a razão é simples: os socialistas nas últimas décadas deixaram de se organizar em seus locais de trabalho. Portanto, os grupos socialistas se tornaram ambientes de classe média, “paraísos” para a “política de estilo de vida”. É estranho que Chibber faça uma crítica essencialmente metafísica das organizações socialistas contemporâneas, extraindo-as do processo histórico pelo qual o socialismo se tornou marginal nos Estados Unidos após 1950. Macartismo? A guerra que o estado dos EUA travou contra os revolucionários nas décadas de 1960 e 1970, como COINTELPRO? O fracasso das tentativas de realinhar o Partido Democrata ou a fixação quase exclusiva da esquerda em eleições para ganhar reformas? As capitulações da social-democracia ao imperialismo – por exemplo, o DSA de Harrington? Isso não garante uma palavra de Chibber, embora tenham desempenhado um papel muito mais importante na marginalização do socialismo do que qualquer coisa que organizações de pequeno porte tenham feito, para não descartar o fato de que essas organizações se comportaram de maneiras que merecem críticas.

Em nossa opinião, o fim da esquerda revolucionária nos EUA resultou de uma combinação de dois fatores: repressão política dos movimentos da classe trabalhadora e organizações de esquerda e uma crise de direção política, pois nos EUA muitas organizações socialistas abandonaram a independência de classe e uma clara política anti-imperialista e anti-opressão. Nenhuma dessas escolhas foi um desenvolvimento inevitável, a partir do qual devemos concluir que o projeto de construir organizações de quadros na classe trabalhadora voltadas para intervenções na luta, isto é, partidos leninistas, deveria ser abandonado. O que precisamos é aprender com nossos erros. Uma lista exaustiva de tais erros, embora fora do escopo deste artigo, deve incluir, com certeza, coisas que Chibber menciona, como o afastamento de uma orientação de classe trabalhadora.

Mas deve também incluir as formas de organização que Chibber defende, tais como o eleitoralismo e secundarizar as políticas contra a opressão e anti-imperialistas em favor de uma agitação economicista.

Onde as formações stalinista e social-democrata se sobrepõem

No final, a fusão que Chibber faz do leninismo pós-1920 com o estalinismo serve para obscurecer um problema mais profundo com sua teoria de organização. Essa é, especificamente, a maneira pela qual o kautskismo e o estalinismo costumam se sobrepor em termos de burocracia organizacional e falta de democracia partidária, produzindo organizações desconectadas da classe trabalhadora. O fato é que tanto o partido de Kautsky quanto seu conceito de partido, junto com o de Stalin – apesar de todas as suas diferenças importantes – eram profundamente antidemocráticos e hostis à auto-organização e combatividade da classe trabalhadora. No caso stalinista, a história é bem conhecida. Um bom exemplo é a virada do Partido Comunista dos EUA para a tática da frente popular na segunda metade da década de 1930, quando se afastou simultaneamente de uma orientação proletária revolucionária e do centralismo democrático (em oposição ao burocrático). No processo, o PC abandonou a práxis marxista e tornou-se um limitador, e às vezes repressor, da classe trabalhadora. Como resultado, o PC acabou fortalecendo o Partido Democrata, abrindo caminho para sua própria destruição final e por uma longa noite de décadas de desmobilização e oportunismo no movimento dos trabalhadores norte-americanos.

Mas essa falta de democracia e hostilidade à combatividade da classe trabalhadora parece ter sido esquecida no caso do SPD de Kautsky. É bom lembrar que a noção profundamente equivocada de que os socialistas burgueses representam uma vanguarda intelectual cujo papel é trazer à classe trabalhadora a consciência científica (isto é, socialista), freqüentemente atribuída erroneamente a Lenin, foi de fato formulada por ninguém menos que Kautsky, e esta atitude tendeu a caracterizar a social-democracia desde sua época. Um relato completo das maneiras como a social-democracia historicamente desmobilizou ou reprimiu a combatividade da classe trabalhadora, muitas vezes em conluio com partidos estalinistas, está além dos limites deste pequeno artigo. Aqui, consideramos um caso que é mais relevante para o momento atual: o da chamada forma de organização da “grande tenda onde cabem todos”, o DSA sob Michael Harrington e seus epígonos atuais.

Chibber está certo em criticar o socialismo da grande tenda, embora ele conclua que o único problema com essa abordagem é sua falta de eficácia na luta de classes. A história da mais importante organização desse tipo nos Estados Unidos, a DSA (especialmente sob a liderança de Harrington ) certamente confirma isso, mas um olhar mais atento revela que não era apenas a abordagem da grande tenda em si que era o problema. A política da grande tenda é freqüentemente considerada sinônimo do que Lenin criticou como “espontaneidade”, em que a organização política recua de intervir na luta da classe trabalhadora e se restringe a seguir a consciência de massa “onde está”. Lenin, em O que fazer, ajudou a avançar o movimento socialista além disso, porque viu que seria desastroso para a estratégia socialista: relegaria os socialistas à agitação por benefícios puramente econômicos para os trabalhadores, evitando a luta política pelo poder (o que ele chamou de “economicismo”), levando inevitavelmente ao oportunismo dentro do movimento socialista.

No entanto, na prática, o que a política da grande tenda produziu no contexto dos EUA é uma política que foi em grande parte neo-Kautskysta, avant Chibber. Pois a orientação política de Harrington era acima de tudo a do caminho eleitoral para o socialismo combinada com a deferência à burocracia sindical. Não era apenas a grande tenda que era o problema, mas como a grande tenda refletia um conjunto mais profundo de compromissos políticos. No caso de Harrington et al., era anticomunismo e profunda desconfiança da capacidade de auto-organização e liderança política da classe trabalhadora. Outra forma de colocar isso é que Harrington se opôs especificamente ao leninismo. Isso se traduziu na prática em uma resistência consistente às lutas e organizações operárias independentes do Partido Democrata e da burocracia sindical, bem como uma capitulação ao imperialismo.

Chibber não menciona, no entanto, outra falha da grande tenda: quão antidemocrática ela pode ser. Isso ocorre porque uma política que é tão focada no eleitoralismo logicamente leva a um ethos gerencial vis-à-vis os trabalhadores comuns e, em particular, os lutadores anti-opressão dentro da classe. Ganhar 50 por cento mais 1 dos votos na arena do parlamentarismo burguês significa que defender qualquer tipo de política mais ousada do que a consciência de massa, em seu estado presente, é rejeitada como “sectária”, “aventureira” ou “imatura”. As principais questões estratégicas sob tal regime são decididas com muito pouca ou nenhuma contribuição substantiva de seus membros comuns, muito menos com deliberação suficiente para desenvolver uma análise política completa. Não por acaso, tais decisões também tendem a ser tomadas de uma forma secreta e apressada. Também não se pode escapar da suspeita de que muito da rejeição reducionista de classe da “política de identidade” que está na moda na esquerda kautskista também está enraizada neste compromisso ideológico. Desenvolve-se uma cultura organizacional na qual a deferência para com os líderes burocráticos, seja na organização política ou nos sindicatos, passa a ser a principal característica. Esse tipo de organização, por sua vez, torna-se excludente. Recompensa os membros mais expressivos e agressivos (geralmente os mais brancos, homens, de classe média ou média alta e com mais escolaridade) membros com posições de liderança. Esses “líderes” então se arrogam o papel de “representantes” do movimento operário.

Em última análise, a maior oportunidade perdida – ou talvez a falha fatal – em “Nosso Caminho para o Poder” é seu fracasso em discutir claramente os perigos para o potencial revolucionário do movimento dos trabalhadores representado pelo modelo kautskista de partido. Um perigo representado sobretudo pela forma que muitas vezes assume hoje, a organização do tipo grande tenda que se autodenomina “não sectária”, mas que na prática tende a centrar no eleitoralismo e no espontaneísmo, fazendo seguidismo à consciência das massas ao invés de desenvolver a capacidade de oferecer uma direção socialista. O fato de Chibber e outros socialistas proeminentes estarem agora revivendo Kautsky deveria alarmar e pedir uma rejeição vigorosa de todos os que lutam pela emancipação da classe trabalhadora.

[1] Uma história completa do movimento anti-estalinista, leninista (também conhecido como trotskista) está além do escopo deste artigo, mas existem bons recursos para leitores interessados ​​em aprofundar e aprender as lições deste movimento muitas vezes heróico e de princípios, embora muitas vezes falho. As salas da biblioteca podem ser preenchidas com esses volumes, todos ignorados por Chibber, alguns dos mais proeminentes incluem (para citar apenas alguns) Hal Draper’s “ O Mito do ‘Conceito do Partido’ de Lenin” e sua monumental Teoria da Revolução em Karl Marx , Marxismo e o Partido de John Molyneux, Trotskismo nos Estados Unidos de Breitman, Le Blanc e Wald e os Profetas Desarmados de Gregor Benton sobre o trotskismo chinês.

[2] Mais algumas leituras sobre o legado dos socialistas da tradição stalinista:  https://www.marxists.org/archive/cannon/works/1947/amstalandantistal.htm