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terça-feira, janeiro 31, 2023

A revolução será supervisionada: em “Our Road to Power”, de Vivek Chibber (Parte 1)

Em dezembro de 2017, o professor de sociologia da New York University, Vivek Chibber, publicou uma importante declaração estratégica na revista Jacobin, que desde então desempenhou um grande papel na definição dos termos do debate no movimento socialista, em particular no Democratic Socialists of America (DSA) . Com o título “ Nosso caminho para o poder ”, o artigo faz referência ao clássico de 1909 do líder social-democrata alemão Karl Kautsky, “ O caminho para o poder ”, e reformulava muito do argumento desse artigo por um caminho eleitoral para o socialismo. Publicado no aniversário de 100 anos da Revolução Russa de 1917, o artigo pode ser lido como uma rejeição aos métodos e estratégias organizacionais bolcheviques.

Por: Ahmed K.

Chibber tornou-se um importante teórico, senão o principal teórico, para o (recentemente dissolvido) Spring Caucus do DSA. Este caucus até recentemente representava o agrupamento de DSA mais bem organizado, tem a lealdade de um número significativo de membros dessa organização, é dominante em seu Comitê Político Nacional (NPC) e exerce um poder virtualmente incontestável em grandes locais do DSA que definem sua agenda como Filadélfia e East Bay (Califórnia). Sua política se reflete de perto na linha editorial da revista Jacobin e de seu primo mais acadêmico, Catalyst, que nos últimos anos se tornaram muito mais estreitamente focados em uma análise estratégica que ecoa a de Chibber. Não é exagero dizer que as idéias de Chibber desempenham um papel importante na orientação de grandes setores do movimento socialista. Portanto, engajar-se intimamente com essas idéias é necessário para esclarecer os métodos socialistas de organização e estratégia.

Este artigo é o primeiro de uma série de duas partes. As duas partes, a segunda das quais aparecerá na próxima edição de La Voz, ecoam a estrutura do argumento de Chibber. Em “Our Road to Power”, ele argumenta que a Revolução Russa de 1917 teve dois legados principais, um organizacional e um institucional, ou, “como se organizar para o socialismo dentro do capitalismo” e “como construir uma sociedade pós-capitalista, uma sociedade socialista.” Aqui, lidamos com o lado institucional do argumento de Chibber. A segunda parte da série tratará do legado organizacional, que se relaciona crucialmente com a questão de se a classe trabalhadora precisa de seu próprio partido e que tipo de partido ele deveria ser.

“Nossa estrada para o poder”: revivendo Kautsky para o século 21

Segundo Chibber, o momento atual representa uma abertura para o socialismo. “Se jogarmos nossas cartas da maneira certa”, podemos revitalizar os partidos de esquerda ou formar novos “que provem ser imunes” à reforma, mas para fazer isso, precisamos tirar as lições “corretas” da Revolução Russa de 1917. 1917 deixou-nos com dois “grandes legados”: um legado organizacional – como construir por “dentro” do capitalismo, por exemplo em sindicatos e partidos, e um institucional, que aborda a questão de como construir uma sociedade pós-capitalista.

Para Chibber, há dois legados principais de 1917 com os quais o movimento socialista de hoje deve lutar. O primeiro, que ele chama de legado organizacional, trata da construção dentro do capitalismo e diz respeito aos tipos de organizações – partidos, sindicatos etc. – que são necessários para construir o poder da classe trabalhadora. Para nós, essa questão é crucial, complexa e que outros críticos de Chibber não se engajaram o suficiente. Requer seu próprio envolvimento detalhado e lidaremos com isso na segunda parte desta série. Aqui nos concentramos no que Chibber identifica como o segundo legado de 1917, “o institucional” que trata de como construir uma sociedade pós-capitalista. Ele escreve que desde 1950, perseguir uma estratégia bolchevique de “ruptura” com o estado capitalista tornou-se “totalmente alucinante” não apenas no “mundo capitalista avançado”, mas também no sul. Por quê?

Porque o estado capitalista hoje, afirma ele, é “infinitamente” mais legítimo do que era para os europeus um século atrás. O poder de vigilância e coerção dos Estados contemporâneos, juntamente com a coesão interna da classe dominante, tornam a ordem social capitalista mais estável “por ordens de magnitude” do que em 1917. O que estamos vivenciando após 2008 é uma crise do neoliberalismo, não do próprio capitalismo. Portanto, os socialistas devem buscar uma estratégia gradual de “reformas não reformistas”. Os socialistas devem construir movimentos para pressionar o estado e ganhar poder dentro dele, com o objetivo de mudar a “estrutura institucional do capitalismo” para “erodir” o poder estrutural do capital, “ao invés de saltar sobre ele”. Não os bolcheviques, mas as social-democracias nórdicas, são o modelo que devemos seguir. No entanto, como o título de seu artigo torna explícito, há uma tradição mais profunda na qual Chibber se apoia que é a de Karl Kautsky e do Kautskismo.

Nos últimos meses, a revista Jacobin tem publicado apologias mais explícitas ao líder social-democrata alemão que já foi chamado de “papa do marxismo” e a quem Lenin chamou de “renegado” contra o marxismo. O artigo de Chibber, junto com os acenos afirmativos abertos a Kautsky por parte do editor da Jacobin e do Catalyst Bhaskar Sunkara, estão entre as expressões mais claras da genealogia kautskista dessa tendência. O que caracteriza o Kautskismo? E por que os socialistas deveriam rejeitá-lo?

Embora uma explicação completa de como as ideias de Kautsky informam os socialistas norte-americanos de hoje esteja além do escopo deste artigo, podemos resumir sua principal contribuição estratégica, que ele desenvolveu entre a década de 1890 e o final de sua vida no final da década de 1930 como, na prática (se não sempre na retórica), um foco exclusivo na trajetória eleitoral para o socialismo. Essa estratégia, portanto, unia inextricavelmente a classe trabalhadora aos parlamentos burgueses como o único caminho para conquistar o poder. Por sua vez, tornou a politização da classe trabalhadora – seu movimento em luta e a articulação de seus interesses – dependente de um estrato de lideranças sindicais e, em caráter subalterno, dirigentes do Partido Social-Democrata (SPD). Em geral, o kautskismo, como o stalinismo (discutido abaixo), sempre suspeitou da auto-organização da classe trabalhadora e do movimento independente. Em um exemplo revelador, durante uma grande onda de greves ilegais européias e russas em 1905-1906, Kautsky se juntou a seus camaradas “revisionistas” do SPD (nós os chamaríamos de “liberais” ou mesmo “centristas” hoje) para denunciar os defensores da greve de massa como a revolucionária Rosa Luxemburgo de “fabricantes de revolução.”

O período entre o final do século 19 e as vésperas da Primeira Guerra Mundial foi caracterizado como um período de “distensão” entre a classe trabalhadora e a burguesia alemã. Engordado por um crescimento constante, não apenas por causa da pilhagem imperial, o capital alemão se sentiu confiante o suficiente para fazer concessões ao proletariado – legalizando seu partido, elevando os padrões de vida, permitindo mais liberdades cívicas. Kautsky acreditava, como a corrente principal do SPD na época, que à medida que o capitalismo continuava a crescer em condições pacíficas, o proletariado também o faria, o que por sua vez renderia mais votos para o SPD. À medida que seus votos aumentavam – de quase 10 por cento do eleitorado alemão em 1884 para quase 20 por cento em 1890 – o SPD acabaria por obter uma grande maioria no Reichstag (ou assim presumia Kautsky) e então teria o poder de impor a legislação de interesse da classe trabalhadora. Isso, como diria Chibber, começaria a “corroer” o poder do capital por dentro.

É claro que a história na forma de conflagração da Primeira Guerra Mundial provou que Kautsky e seus seguidores, não os marxistas revolucionários, eram os “alucinados”. Em relação ao nosso tempo, como marxistas, devemos sempre partir de uma análise materialista e perguntar: que paralelos, em termos econômicos, existem entre o período em que Kautsky desenvolveu sua teoria da trajetória parlamentar (final do século XIX) e o nosso próprio tempo ? A resposta curta é: muito pouco ou nada. Não vivemos em uma época de estabilidade capitalista, muito menos de crescimento crescente. O capitalismo, atolado em uma estagnação secular, gera crises cada vez mais frequentes e intensas, principalmente a partir do declínio da ordem liberal keynesiana na década de 1970. Isso está inextricavelmente entrelaçado com a crise climática que é o resultado direto da busca do lucro capitalista e sua dependência ecocida da extração de recursos minerais. A classe dominante é amplamente odiada globalmente, no norte e no sul, e os capitalistas parecem pelo menos inconscientemente saber disso, já que alguns setores apóiam governos cada vez mais autoritários e de direita em todo o mundo, enquanto outros mantêm a fé em uma ordem neoliberal moribunda.

Ainda assim, por alguma razão, Chibber acredita, como um Kautsky moderno, que a “erosão” de dentro do poder do capital é possível em um futuro próximo. Supondo por um momento que ele esteja correto, uma vez que isso aconteça, como construímos uma sociedade pós-capitalista? Primeiro, diz Chibber, fortalecendo a democracia liberal, em particular seu regime de direitos políticos, que Chibber vê como tendo sido conquistado pelos movimentos operários do passado. Em segundo lugar, nos livrando das ilusões no planejamento econômico central (todas as tentativas de planejamento central fracassaram, ele afirma vagamente). E terceiro, permitindo uma economia de mercado com um sabor socialista. O “socialismo de mercado” de Chibber, diz ele, “colocaria as pessoas antes dos lucros”, responsabilizaria os tomadores de decisões econômicas e evitaria que as desigualdades de riqueza se traduzissem em desigualdades de poder. Resumidamente, o socialismo de Chibber se resume ao liberalismo com um estado de bem-estar social mais robusto. Como isso difere da social-democracia tradicional é – apesar de protestos de Chibber em contrário – impossível dizer.

Críticas de Post e LaBotz

Logo depois que “Our Road to Power” apareceu na revista Jacobin, os marxistas Charlie Post e Dan LaBotz (este último membro do Solidarity e do DSA) publicaram polêmicas criticando Chibber desde uma perspectiva marxista revolucionária. Embora o artigo de Post seja muito mais suave do que o de LaBotz, ambos concordam que a estratégia de Chibber para ganhar poder dentro do estado capitalista existente para iniciar uma série de rupturas parciais com o capitalismo é “fundamentalmente irreal” (Post). Os dois artigos são densamente discutidos, geralmente brilhantes e valem a pena ser lidas. Infelizmente, a resposta de Chibber (ele apenas dignificou Post com uma) é tanto desdenhosa quanto decepcionante, minimizando, na melhor das hipóteses, diferenças fundamentais em questões de estratégia e concepções de socialismo.

Ambos os críticos apontam que a estratégia de Chibber levará inevitavelmente a colocar o eleitoralismo no centro da estratégia socialista, enquanto dilui o programa socialista em reformas parciais do sistema capitalista que preservam as estruturas de exploração e opressão. Chibber, em sua resposta a Post, pensa que eles estão simplesmente discutindo sobre qual deveria ser o equilíbrio entre o eleitoralismo, de um lado, e o movimento social e a organização por local de trabalho, do outro, para os socialistas. Mas isso é fundamentalmente não entender a posição de Post, o que é surpreendente, já que ele está ecoando um argumento muito conhecido no movimento socialista. Robert Brenner resume isso como o “paradoxo do reformismo.” Como Post e Brenner, entre outros, mostraram, você não pode simplesmente discutir o eleitoralismo e a construção de um movimento militante como se fossem objetos distintos, sem relação entre si, exceto através da intelecção externa de teóricos socialistas (Luxemburgo chamou isso de ” socialismo de salsicha ” em sua polêmica contra o reformismo).

O que Post realmente diz é que os socialistas devem escolher entre o eleitoralismo e a construção de movimentos. Estes são contraditórios entre si . Por quê? Porque a estratégia eleitoral é uma estratégia desmobilizadora. Tenta ganhar cadeiras com base em 50% + 1 dos votos em bases políticas mais baixas possível. A aprovação de legislação tem como premissa a formação de alianças que diluem qualquer proposta potencialmente radical. Os eleitores politicamente desativados não são trabalhadores politicamente ativos, esses tipos de atividade política são o oposto um do outro. Em suma, a política eleitoral visa desencorajar o confronto e o radicalismo. A política socialista de organização por local de trabalho e de movimentos sociais procuram encorajar o confronto e o radicalismo.

Depois de distorcer (na melhor das hipóteses) o argumento de Post e posicioná-lo como “sectário”, Chibber  afirma : “o fato é que, em todo o mundo, simplesmente não há dúvida se os socialistas deveriam ou não ter uma dimensão eleitoral como parte de sua estratégia. O único debate é sobre como gerenciá-lo em combinação com a organização de classe.” Mais uma vez, gostaríamos de apontar que esta é uma interpretação errônea (não muito) sutil do que é a posição marxista revolucionária, e um reenquadramento do debate de forma a tornar a estratégia reformista de Chibber a única “séria”. O que o Post realmente diz? Não que os socialistas não devam participar das eleições (como sugere Chibber), mas que eles devem ter uma abordagem diferente nas eleições, de agitação e educativas em vez de se concentrar em ganhar ou aprovar legislação. Este é um exemplo de uma abordagem revolucionária da organização, na qual o objetivo é aumentar a consciência de classe da classe trabalhadora e construir nossa auto-confiança para uma política de classe cada vez mais ousada e independente.

LaBotz está, portanto, correto quando escreve que os marxistas começam perguntando: qual é a relação entre crise, ação e consciência? O que Chibber falha em reconhecer, escreve LaBotz, é que mudanças repentinas nas condições contemporâneas – as crises econômicas e políticas que são inevitáveis ​​sob o capitalismo – levam a classe trabalhadora a agir, primeiro em pequena escala e depois em massa. A experiência de luta, geralmente no início por reformas econômicas , muda a consciência da classe trabalhadora. A classe trabalhadora se torna consciente de sua classe. Nesse ponto, a mudança pode ser rápida e dramática . A consciência de classe cria mais espaço para demandas políticas e por sua vez para o socialismo. Como escreve LaBotz, “tal ação sempre tende a transbordar os estreitos canais de negociações de contratos sindicais e eleições parlamentares, escapando ao controle da burguesia e da política social-democrata que se baseia na busca gradual de reformas”. Em suma, a estratégia de Chibber tem sido historicamente perseguida não por militantes proletários, mas por burocratas sindicais e partidos políticos que buscam conter e até reprimir movimentos radicais.

O Recuo de Chibber frente ao Socialismo Científico

Para LaBotz, uma das falhas fatais na estratégia de Chibber é que ela abandona o objetivo de estabelecer uma economia planificada. A ideia de uma economia planificada democraticamente pelos trabalhadores, escreve LaBotz, está no cerne do marxismo. Nesse cenário, a classe trabalhadora, em um intenso processo de luta, destrói o estado capitalista, cria um novo estado onde “o povo trabalhador e o povo como um todo governam”. (Isso é normalmente chamado de “transição” socialista pelos socialistas). Um novo tipo de ordem social é trazida à existência, aquela que planeja de acordo com as necessidades e “votos” (nas palavras de LaBotz) de toda a população. Em suma, os trabalhadores assumem o controle consciente da economia, transformando-a e acabando com a alienação e a exploração. Isso, de acordo com LaBotz, é “a própria definição de socialismo”.

Embora concordemos com LaBotz, também gostaríamos de apontar que não é apenas a recusa de Chibber de uma economia planificada democraticamente que se desvia da estratégia socialista. Também está em sua abordagem decididamente não dialética e etapista às questões estratégicas. Nessa visão, a revolução senta-se discretamente em um compartimento, as reformas em outro, cada uma esperando para ser retirada sempre que for considerada conveniente. A teoria de Chibber e Kautsky é que devemos lutar apenas por reformas, e principalmente por via eleitoral, ou seja, devemos nos concentrar em fazer o que for possível dentro do quadro capitalista, com os meios de que dispomos, até que as condições para a revolução estejam maduras . A ilusão reformista é que é possível focar no eleitoralismo agora e mudar para uma estratégia revolucionária mais tarde. No “socialismo” monocromático de Chibber, você simplesmente empilha uma reforma após a outra em um caminho direto para“ erodir ”o poder da classe capitalista, o grupo de humanos mais bem organizado, bem armado e ganancioso do planeta, e de alguma forma eles se acomodarão e deixarão você fazer isso. Isso não é apenas, para dizer o mínimo, altamente improvável. Essa estratégia foi de fato implementada em vários países europeus no início do século 20 por líderes social-democratas qualificados. O resultado foi que, quando as revoluções eclodiram em todo o continente, os partidos socialistas europeus se opuseram a elas e se uniram às forças burguesas liberais para esmagá-las.

Em suma, no cerne do marxismo não está apenas uma economia planificada democraticamente, mas também o método dialético e materialista, ou científico, para combinar a luta por reformas com o desenvolvimento de uma estratégia e programa revolucionários que se baseiem no poder de classe, não em instituições capitalistas de governo. Disto surge a grande vantagem do marxismo sobre o liberalismo, a social-democracia e os outros vários contendores pela primazia como ferramenta interpretativa para compreender a realidade e como ferramenta de organização para a emancipação. O marxismo ou socialismo científico vê fluxo e mudança onde outros vêem estase, e os marxistas sempre se esforçam para ver as conexões dinâmicas entre todas as esferas da vida, natural e social, humana e não humana. É isso que distingue também o marxismo do socialismo utópico que historicamente o precedeu. Em contraste, o liberalismo e a social-democracia, como o socialismo utópico, repousam sobre o que Engels teria chamado de fundamentos metafísicos. Eles começam com os primeiros princípios, como “justiça”, “moralidade”, “direitos humanos”, etc., e veem esses princípios incorporados em instituições estaticamente conceituadas: “o Estado”, “a Lei”, a “Família” e assim por diante. Eles retiram de sua análise qualquer sentido robusto de processo histórico, material e social, por meio do qual as instituições humanas, formas de organização e práticas emergem e se desenvolvem. Em termos mais concretos, o pensamento metafísico pode vir em muitas formas mais prosaicas, por exemplo, o estereótipo de que a classe trabalhadora está para sempre cercada por ideias “atrasadas”, ou que o estado capitalista é um veículo para a justiça (respectivamente, uma calúnia favorita e uma ilusão favorita dos líderes do Partido Democrata e dos liberais em geral).

O problema do pensamento metafísico não é apenas teórico, mas também de colocar a teoria em prática. Quando os socialistas revolucionários dizem que não podemos simplesmente escolher estratégias casualmente, é porque a forma como teorizamos o estado e a classe, e sua inter-relação, determina onde comprometemos nossos recursos como ativistas. Se começarmos dizendo, como faz Chibber, que o estado capitalista é estável e legítimo, necessariamente nos comprometemos a construir o poder dentro dessa instituição. Logicamente, seria absurdo fazer o contrário. Mas se abordarmos o estado dialeticamente, isto é, histórica e materialmente, vemos novos caminhos se abrindo. O fato é que, desde a Segunda Guerra Mundial, muitos estados capitalistas foram abalados por movimentos de massa. Para citar alguns exemplos: as lutas anticoloniais que libertaram os países do sul da Ásia e da África; movimentos de massa de esquerda – frequentemente socialistas ou comunistas – por toda a América Latina (Guatemala, Cuba, Chile) e Ásia (China, Indonésia, ambas as Coreias, Vietnã); os levantes mundiais de estudantes e trabalhadores de 1968; e a Primavera Árabe mais recentemente. Hoje, os Gilets Jaunes (coletes amarelos) tomam as ruas na França e professores em todo Estados Unidos realizam greves ilegais. Recentemente, manifestações de rua de milhões de argelinos lideradas por estudantes forçaram o odiado regime de Bouteflika a uma grande crise, e o presidente provavelmente não sobreviverá no poder por muito tempo. Muitos, senão a maioria, desses movimentos foram política ou socialmente transformadores, ou ambos. Todos eles começaram com os trabalhadores ou pessoas oprimidas reconhecendo que não podiam mais tolerar viver sob um determinado sistema. Ou seja, eles reconheceram, mesmo que apenas intuitivamente no início, que esse sistema não era o único sistema possível, que era um produto da história e da luta de classes e que o caminho para mudá-lo era também uma possibilidade oferecida pela história e pela luta de classes. Embora tenhamos apenas alguns poucos exemplos preciosos de revoluções que implementaram plenamente um estado operário – a Rússia de 1917, por exemplo – o valor real da organização socialista revolucionária não está apenas no fato de ter sucesso na criação de um Estado operário ou no verdadeiro objetivo do socialismo, uma sociedade comunista sem estado e sem classes. A razão pela qual escolhemos o caminho revolucionário e não o reformista é, como Robert Brenner ensinou, porque é a única forma de reformar a sociedade em que vivemos.

Na segunda parte deste artigo, que será publicado na próxima edição da Revista LaVoz, abordamos a teoria organizacional de Chibber, em particular sua visão de como deve ser um partido dos trabalhadores e qual é o seu papel na luta contra o poder do capital.

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