{"id":62986,"date":"2021-02-05T12:10:28","date_gmt":"2021-02-05T15:10:28","guid":{"rendered":"https:\/\/litci.org\/pt\/?p=62986"},"modified":"2021-02-05T12:10:28","modified_gmt":"2021-02-05T15:10:28","slug":"62986-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/litci.org\/pt\/2021\/02\/05\/62986-2\/","title":{"rendered":"A quest\u00e3o das castas na \u00cdndia"},"content":{"rendered":"

Uma introdu\u00e7\u00e3o ao sistema de castas\u00a0 <\/em><\/strong><\/p>\n

Uma das caracter\u00edsticas fundamentais da sociedade indiana \u00e9 a exist\u00eancia de castas. O papel da casta tem sido uma quest\u00e3o de muito debate entre estudiosos e ativistas. \u00c9 inquestion\u00e1vel que este sistema social originou-se h\u00e1 v\u00e1rios mil\u00eanios. H\u00e1 consenso de que, em algum momento ap\u00f3s a queda do Imp\u00e9rio Romano, ele tornou-se r\u00edgido e adquiriu sua forma atual mais opressora.<\/em><\/p>\n

<\/p>\n

Por: Adhiraj Bose – Mazdoor Inqilab\/India<\/p>\n

Em resumo, h\u00e1 quatro castas ligadas a quatro posi\u00e7\u00f5es na hierarquia social:<\/p>\n

Br\u00e2mane – A casta com mais privil\u00e9gios; \u00e9 a casta sacerdotal e daqueles destinados a carreiras intelectuais.<\/p>\n

X\u00e1tria – Sua posi\u00e7\u00e3o fica logo abaixo dos br\u00e2manes, \u00e9 a casta dos governantes e guerreiros.<\/p>\n

Vaix\u00e1 – A casta dos comerciantes, cuja posi\u00e7\u00e3o fica abaixo da dos X\u00e1tria, apesar de sua riqueza. Permaneceram, portanto, abaixo da casta dos guerreiros.<\/p>\n

Sudra (ou Dalit) – Os mais baixos na escala das castas, s\u00e3o os trabalhadores e oper\u00e1rios que est\u00e3o destinados a permanecer presos no atraso e na pobreza.<\/p>\n

Nehru opinou em seu livro A Discovery of India <\/em>(Uma descoberta da \u00cdndia) que o sistema de castas ajudou a organizar uma sociedade baseada na forma\u00e7\u00e3o de um Estado ap\u00f3s a vinda dos arianos. A divis\u00e3o do trabalho criou as bases para o que era ent\u00e3o um sistema produtivo e sofisticado. No entanto, n\u00e3o era inquestion\u00e1vel nem mesmo em seu tempo.<\/p>\n

O budismo surgiu no s\u00e9culo VI a.C. com uma mensagem igualit\u00e1ria que atingiu o sistema de castas. O budismo apelou para as castas inferiores, a Vaix\u00e1 e a Sudra. Ele permitia oportunidades para progredir socialmente e ser respeitado, o que n\u00e3o teria sido poss\u00edvel na sociedade indiana. Nos tempos modernos, a mesma din\u00e2mica pode ser vista com o ressurgimento do neobudismo ap\u00f3s a independ\u00eancia.<\/p>\n

Ao longo dos s\u00e9culos, as castas superiores que ocuparam cargos administrativos, principalmente as castas Br\u00e2mane e X\u00e1tria, impuseram regras discriminat\u00f3rias contra os Sudra para garantir que eles permanecessem subordinados \u00e0s suas regras. Isto inclui leis proibindo o casamento com castas inferiores, para que ningu\u00e9m pudesse se casar com um membro de uma fam\u00edlia Sudra, e que nenhum Sudra tentasse se casar com um membro de casta superior, e tal casamento traria puni\u00e7\u00e3o. Havia leis restringindo os Sudras de aprender os Vedas [1] e os rituais de encantamento que s\u00e3o reservados aos br\u00e2manes. O texto principal que estabelece o sistema de castas \u00e9 o Manusmriti (o Livro Hindu das Leis). Nele, pode-se encontrar uma cole\u00e7\u00e3o de algumas puni\u00e7\u00f5es para as castas inferiores e versos que estabelecem discrimina\u00e7\u00e3o contra os Dalits: https:\/\/velivada.com\/2017\/05\/31\/casteist-quotes-verses-manusmriti-law-book-hindus\/<\/p>\n

O ponto preciso da origem do sistema de castas na hist\u00f3ria da \u00cdndia continua sendo motivo de debate, mas h\u00e1 um consenso emergente de que o sistema de castas cresceu em sua forma r\u00edgida e reconhecidamente mais repressora em por volta do in\u00edcio da Idade M\u00e9dia da hist\u00f3ria indiana, entre os s\u00e9culos 3 e 5 d.C. Alguns opinam que isso foi causado pela queda do Imp\u00e9rio Romano e pela perda do com\u00e9rcio.<\/p>\n

A partir deste ponto, o sistema de castas permaneceu como um instrumento social opressor, preservando o atraso cultural da casta Sudra e, em menor grau, da casta Vaix\u00e1. Isto garantiu a hegemonia das castas Br\u00e2mane e X\u00e1tria sobre as duas inferiores, que formam a maioria da popula\u00e7\u00e3o indiana.<\/p>\n

Casta e capitalismo <\/strong><\/p>\n

A din\u00e2mica social fundamental do capitalismo \u00e9 a explora\u00e7\u00e3o do proletariado para o enriquecimento de uma classe capitalista, a burguesia. Todas as outras divis\u00f5es ficam subordinadas a esta divis\u00e3o fundamental. As barreiras de ra\u00e7a e casta, pelo menos em teoria, n\u00e3o deveriam existir sob o capitalismo, mas existem.<\/p>\n

No caso da \u00cdndia, devemos entender a trajet\u00f3ria do capitalismo para entender como a casta sobreviveu a isso. Os modos de produ\u00e7\u00e3o pr\u00e9-capitalistas anteriores, com suas hierarquias r\u00edgidas e m\u00e9todos improdutivos, nunca poderiam destruir o sistema de castas. A oposi\u00e7\u00e3o religiosa do budismo, e depois do islamismo e do cristianismo, ao sistema de castas, tamb\u00e9m n\u00e3o conseguiu abolir este sistema. O tra\u00e7o comum a cada transforma\u00e7\u00e3o social ocorrida na \u00cdndia \u00e9 a manuten\u00e7\u00e3o de um sistema hier\u00e1rquico e explorador de divis\u00e3o social, seja no modo asi\u00e1tico de produ\u00e7\u00e3o, seja no sistema social exclusivamente indiano que evoluiu na era medieval ap\u00f3s o Imp\u00e9rio Gupta (s\u00e9culo IV a V d.C.).<\/p>\n

O capitalismo tamb\u00e9m tem estas caracter\u00edsticas; \u00e9 um sistema hier\u00e1rquico de divis\u00e3o social onde a burguesia controla todo o poder pol\u00edtico e econ\u00f4mico, enquanto a classe trabalhadora permanece pobre.<\/p>\n

Apesar da igualdade formal perante a lei, a realidade da explora\u00e7\u00e3o capitalista nega tal igualdade formal. A evid\u00eancia hist\u00f3rica de duzentos anos de capitalismo na \u00cdndia obriga-nos a tirar esta conclus\u00e3o, de que o sistema capitalista n\u00e3o representa a aboli\u00e7\u00e3o do racismo e do sistema de castas, mas se ajusta a eles. A burguesia norte-americana aboliu a escravid\u00e3o, mas manteve um sistema jur\u00eddico e pol\u00edtico racial que garantiu que a explora\u00e7\u00e3o dos afro-americanos permanecesse em n\u00edveis semelhantes. A burguesia indiana tamb\u00e9m aboliu o sistema de castas da lei, mas reteve o sistema social, e o utilizou para manter a hegemonia da casta superior sobre os Dalits.<\/p>\n

No caso da \u00cdndia, temos que levar em conta n\u00e3o apenas a penetra\u00e7\u00e3o do mercado mundial capitalista, mas a maneira como isso aconteceu. O colonialismo trouxe camadas adicionais de opress\u00e3o e desigualdade que o tornaram particularmente explorador e destrutivo. Os regimes pr\u00e9-coloniais da \u00cdndia, sob os imp\u00e9rios isl\u00e2micos ou os reinos hindus, nunca desafiaram seriamente as divis\u00f5es de castas. Os imp\u00e9rios isl\u00e2micos, pelo contr\u00e1rio, toleraram o sistema de castas e as hierarquias de castas que existiam na \u00e9poca de sua chegada. A motiva\u00e7\u00e3o esmagadora era pr\u00e1tica, os br\u00e2manes e a casta intermedi\u00e1ria Kayastha eram necess\u00e1rios para a constru\u00e7\u00e3o de uma administra\u00e7\u00e3o eficiente na \u00cdndia. Em vez de criar obst\u00e1culos, os turcos e depois os mong\u00f3is os reteriam em seus respectivos pap\u00e9is pol\u00edticos e sociais.<\/p>\n

A \u00fanica perturba\u00e7\u00e3o ao sistema de castas seria a propaga\u00e7\u00e3o do Isl\u00e3 pelos santos sufistas, o que permitiu \u00e0 casta Sudra uma meio de escapar da indignidade da opress\u00e3o de castas. Entretanto, o sistema permaneceu e logo surgiu um sistema de castas entre a popula\u00e7\u00e3o convertida, que separava os conquistadores (Ashraf) e os convertidos locais (Ajlaf), assim como a continua\u00e7\u00e3o do sistema de castas indiano.<\/p>\n

Quando o capitalismo colonial chegou como uma grande for\u00e7a pol\u00edtica, digamos, depois que a Companhia das \u00cdndias Orientais assumiu o controle do Nawab de Bengala [2] em 1757, existia um sistema de administra\u00e7\u00e3o pronto, que optaram por n\u00e3o alterar totalmente. Muitos dos sistemas e pap\u00e9is administrativos permaneceram em vigor. Assim, a casta superior que havia permanecido numa posi\u00e7\u00e3o de privil\u00e9gio nos Nawabs, permaneceu no poder sob o poder da empresa das \u00cdndias Orientais, apesar de seus ocasionais impulsos igualit\u00e1rios como a abertura de recrutamento para as castas inferiores Maars e Dalits no Ex\u00e9rcito de Bombaim [3]. A Companhia das \u00cdndias Orientais preferiu manter o status quo pr\u00e9-capitalista, pois servia a seus interesses. A empresa introduziu o capitalismo em suas formas mais bestiais e opressoras, que era desprovido de todas as caracter\u00edsticas progressistas do liberalismo burgu\u00eas, mas com todas as suas qualidades exploradoras e destrutivas.<\/p>\n

A Companhia das \u00cdndias Orientais<\/strong><\/p>\n

Os Dalits desempenharam um papel importante nas batalhas da Companhia das \u00cdndias Orientais contra os Maratha de Peshawar nas guerras Anglo-Maratha. A batalha de Bhima Koregaon, onde 500 soldados Dalits do ex\u00e9rcito da empresa venceram um ex\u00e9rcito Peshawar de milhares, assumiu uma dimens\u00e3o lend\u00e1ria. A vit\u00f3ria \u00e9 comemorada anualmente em Maarastra .<\/p>\n

A Companhia das \u00cdndias Orientais tamb\u00e9m destruiu o poder pol\u00edtico e econ\u00f4mico dos Nawabs e Rajas, tornando-os instrumentos subordinados do capitalismo, mas, ao faz\u00ea-lo, n\u00e3o procurou corrigir as piores caracter\u00edsticas da sociedade indiana. As hierarquias de castas permaneceram, a opress\u00e3o de castas permaneceu, mas agora subordinada aos interesses e dire\u00e7\u00f5es do capitalismo. Por esta raz\u00e3o, Marx chamou a Companhia das \u00cdndias Orientais de um prod\u00edgio de destrui\u00e7\u00e3o criativa, com caracter\u00edsticas destrutivas superando as criativas.<\/p>\n

Assim, quando o capitalismo indiano emergiu do ventre do capitalismo colonial, ele carregou toda sujeira da sociedade de castas. A camada social dos comerciantes na \u00cdndia tinha uma posi\u00e7\u00e3o curiosa. Sendo da casta Vaix\u00e1, eles n\u00e3o podiam ser iguais aos X\u00e1tria ou Kayastha, nem competir com os br\u00e2manes em privil\u00e9gios sociais, mas sua riqueza os tornava influentes e \u00e0s vezes bastante poderosos. Com o advento do capitalismo na \u00cdndia e a queda do feudalismo indiano sob o dom\u00ednio da Companhia das \u00cdndias Orientais, este setor da sociedade cresceu em for\u00e7a, embora n\u00e3o pudessem melhorar sua posi\u00e7\u00e3o social no mercado capitalista mundial. Daqui vieram algumas das mais proeminentes fam\u00edlias capitalistas da \u00cdndia. Entretanto, em vez de procurar abolir o sistema de castas, eles procuraram melhorar sua posi\u00e7\u00e3o dentro da escada de castas. A pol\u00edtica de identidade indiana surgiu no final do s\u00e9culo XIX e in\u00edcio do s\u00e9culo XX a partir de duas correntes: os comerciantes Marwari e Gujarati [4] baseados em Calcut\u00e1 e Bombaim, respectivamente, e a aristocracia propriet\u00e1ria de terras localizada ao redor de Calcut\u00e1. De modo geral, a casta Vaix\u00e1 e a comunidade mercantil est\u00e1 impregnada de conservadorismo social e \u00e9 hostil aos movimentos progressistas.<\/p>\n

As desigualdades da sociedade de castas na \u00cdndia tamb\u00e9m influenciaram o crescimento do nacionalismo indiano. A casta superior da sociedade indiana, particularmente os Br\u00e2manes, monopolizou posi\u00e7\u00f5es administrativas e profiss\u00f5es que exigem talentos intelectuais, como o ensino, a advocacia e a profiss\u00e3o m\u00e9dica.<\/p>\n

Desta camada surgiu a primeira lideran\u00e7a do moderno movimento de independ\u00eancia indiano, que pertencia esmagadoramente \u00e0 casta superior e quase inteiramente hindu. Os Dalits nunca foram considerados parte deste movimento, e a lideran\u00e7a das castas superiores nunca abandonou seus privil\u00e9gios de casta; ao contr\u00e1rio, eles a mantiveram como parte de sua posi\u00e7\u00e3o social na sociedade indiana.<\/p>\n

A trajet\u00f3ria das lutas dos Dalits<\/strong><\/p>\n

O que \u00e9 not\u00e1vel sobre o sistema de castas \u00e9 quanto tempo ele durou e como ele continua a durar, mesmo sem san\u00e7\u00e3o legal. A institui\u00e7\u00e3o social \u00e9 notavelmente resistente a quase todos os desafios que enfrentou. Ela deixa os analistas confusos quanto ao que a mant\u00e9m em movimento, alguns intelectuais de esquerda at\u00e9 afirmam que o sistema de castas existir\u00e1 de alguma forma sob o socialismo!<\/p>\n

Na verdade, a hist\u00f3ria indiana passou por fases em que o papel das castas foi marginalizado ou quase desfeito. O efeito do budismo e sua dissemina\u00e7\u00e3o foi um desses per\u00edodos. O budismo foi em muitos aspectos um ataque direto ao sistema de castas hindu\u00edsta, pois a religi\u00e3o pregava o igualitarismo e a nega\u00e7\u00e3o dos deuses criadores. A luta entre budismo e hindu\u00edsmo assumiu um car\u00e1ter pol\u00edtico atrav\u00e9s do Imp\u00e9rio Maurya quando a religi\u00e3o se tornou a religi\u00e3o estatal da \u00cdndia. Al\u00e9m disso, o proselitismo agressivo fez com que a maioria dos indianos deixasse o hindu\u00edsmo para se juntar ao budismo. Entretanto, o budismo n\u00e3o era um movimento sociopol\u00edtico, ele proporcionou uma fuga do sistema de castas, mas n\u00e3o forneceu os meios para abolir as institui\u00e7\u00f5es sociais nem os meios pol\u00edticos para faz\u00ea-lo. A queda do Imp\u00e9rio Maurya levou ao estabelecimento do dom\u00ednio da Dinastia Sunga sobre Magadh (localizada nos atuais estados de Bihar e Jharkhand) e com o retorno do hindu\u00edsmo como religi\u00e3o estatal. Segundo muitos relatos, a dinastia Sunga imp\u00f4s o retorno do sistema de castas como a ordem social dominante da \u00cdndia e come\u00e7ou a perseguir os budistas, embora os motivos por tr\u00e1s disso sejam discut\u00edveis. Mas, isto mostra o conflito pol\u00edtico ocorrido com base na quest\u00e3o das castas na \u00cdndia Antiga.<\/p>\n

Tais lutas moldaram a sociedade indiana ao longo de sua hist\u00f3ria, com movimentos frequentemente influenciados pela teologia e pela religi\u00e3o, criticando o sistema de castas e proporcionando \u00e0s castas oprimidas uma fuga da imposi\u00e7\u00e3o de castas. Em quase todos os casos, os movimentos foram suprimidos ou incorporados ao dom\u00ednio amorfo do hindu\u00edsmo, e deixaram de atacar o dom\u00ednio social do sistema de castas. A regra da casta superior, Br\u00e2mane e X\u00e1tria sobre a sociedade indiana, foi assim garantida por uma combina\u00e7\u00e3o de coer\u00e7\u00e3o e assimila\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

A disputa entre hindu\u00edsmo e budismo foi resolvida com a vit\u00f3ria para o primeiro na \u00e9poca da dinastia Gupta (s\u00e9culo III d.C. – s\u00e9culo VI d.C.). A maioria dos historiadores concorda que o sistema de castas hindus se tornou \u201cr\u00edgido\u201d nesta dinastia, e cresceu em sua forma mais opressora com a qual estamos familiarizados hoje. Uma fase de uma luta de s\u00e9culos entre a casta dos trabalhadores e camponeses (Sudras e Vaix\u00e1s) e as castas dos reis e sacerdotes (X\u00e1tria e Br\u00e2mane) terminou com uma vit\u00f3ria para as castas dominantes. O budismo nessa \u00e9poca havia se corrompido e estava em decl\u00ednio, os Mahants tornaram-se corruptos e exploradores, e a religi\u00e3o n\u00e3o mais forneceu uma fuga para as castas baixa e m\u00e9dia dos Dalits e Vaix\u00e1s. Os br\u00e2manes haviam refor\u00e7ado sua hegemonia e ela permaneceu ininterrupta at\u00e9 o advento do islamismo. O papel do islamismo n\u00e3o foi fundamentalmente diferente do do budismo, \u00e0 medida que proporcionava uma fuga para as castas oprimidas.<\/p>\n

Os governantes mu\u00e7ulmanos que vieram primeiro da Ar\u00e1bia, e depois dos turcos da \u00c1sia Central, precisavam impor sua vontade pol\u00edtica e econ\u00f4mica sobre a \u00cdndia, que era em grande parte hindu e sob a hegemonia das castas superiores. Como as castas superiores detinham um dom\u00ednio absoluto das fun\u00e7\u00f5es administrativas e da maioria das fun\u00e7\u00f5es econ\u00f4micas, tinham conhecimento da administra\u00e7\u00e3o e das fun\u00e7\u00f5es religiosas, o que mantinha sua relev\u00e2ncia como intermedi\u00e1rias dos governantes mu\u00e7ulmanos, preservando assim sua posi\u00e7\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s castas inferiores. Mesmo que seu dom\u00ednio fosse enfraquecido, o sistema de castas n\u00e3o era desfeito. A natureza da propriedade da terra tamb\u00e9m desempenha um papel na sua manuten\u00e7\u00e3o. Como propriedade comunit\u00e1ria ou do estado como propriedade do rei, n\u00e3o mudou nem um pouco sob os \u00e1rabes ou turcos. A esfera rural ficou quase totalmente inalterada. Em vez de converter a sociedade indiana a seus termos, o islamismo adaptou-se \u00e0s condi\u00e7\u00f5es locais e, com o tempo, incorporou at\u00e9 mesmo um sistema de castas dentro de si mesmo.<\/p>\n

Do fracasso do islamismo em abolir o sistema de castas, surgiram os sikhs, novamente um movimento religioso que combinava caracter\u00edsticas do ascetismo hindu e princ\u00edpios isl\u00e2micos como a cren\u00e7a em um s\u00f3 Deus. Tais movimentos sincr\u00e9ticos, frequentes na \u00cdndia, nunca emergiram como um poder do mesmo n\u00edvel que o sikhismo.<\/p>\n

No entanto, isto tamb\u00e9m se encaixa em um padr\u00e3o de tais movimentos que n\u00e3o conseguem desfazer o sistema de castas. Durante toda a era medieval at\u00e9 a chegada da Companhia das \u00cdndias Orientais e a imposi\u00e7\u00e3o do dom\u00ednio capitalista no subcontinente, numerosos movimentos que criticavam o sistema de castas e procuravam desafi\u00e1-lo surgiram e ca\u00edram, mas nenhum conseguiu sequer termin\u00e1-lo como uma institui\u00e7\u00e3o formal. A tend\u00eancia mudou com o surgimento do Iluminismo, quando a fase moderna do movimento de independ\u00eancia indiano estava come\u00e7ando em Bengala [5].<\/p>\n

Na \u00cdndia ocidental, no atual estado de Maarastra, surgiu o que seria o precursor de um movimento Dalit moderno com o surgimento da Satyashodhak Samaj (Sociedade dos Perseguidores da Verdade).<\/p>\n

A Satyashodhak Samaj foi formado em 1873 por Jyotirao Phule, que \u00e9 indiscutivelmente o primeiro l\u00edder moderno da casta Dalit e estabeleceu o termo \u201cDalit\u201d, que significa quebrado ou oprimido. Como muitos reformadores sociais de seu tempo, ele n\u00e3o se op\u00f4s \u00e0 coloniza\u00e7\u00e3o brit\u00e2nica da \u00cdndia, mas procurou emancipar os Dalit atrav\u00e9s da institui\u00e7\u00e3o do imp\u00e9rio. Esta era uma suposi\u00e7\u00e3o fundamentalmente errada, pois o imp\u00e9rio brit\u00e2nico n\u00e3o era uma for\u00e7a de progresso, mas a seu modo refor\u00e7ou o sistema de castas, permitindo sua transi\u00e7\u00e3o para o capitalismo. Apesar da aboli\u00e7\u00e3o formal do sistema de castas da estrutura legal, ele permaneceu como uma for\u00e7a social e, em certos casos, como a devolu\u00e7\u00e3o da propriedade, sucess\u00e3o testament\u00e1ria, casamento e assuntos religiosos ainda permaneceu dentro das leis religiosas e, portanto, dentro do \u00e2mbito das fronteiras das castas. Os brit\u00e2nicos pouco fizeram para mudar essas leis ou costumes. Entretanto, devemos reconhecer a contribui\u00e7\u00e3o de Jyotirao Phule como o pioneiro do movimento moderno Dalit. Pela primeira vez, a luta contra a casta assumiu uma express\u00e3o pol\u00edtica clara e autoconsciente.<\/p>\n

Jyotirao Phule recebeu o t\u00edtulo de \u201cMahatma\u201d por sua contribui\u00e7\u00e3o \u00e0 causa da emancipa\u00e7\u00e3o Dalit e seu papel no apoio \u00e0 educa\u00e7\u00e3o das mulheres junto com sua esposa Savitribai Phule. Seu trabalho com a Satyashodhak Samaj lan\u00e7ou as bases para a ascens\u00e3o de B.R. Ambedkar e o movimento moderno para a aniquila\u00e7\u00e3o da casta. Por volta da mesma \u00e9poca, Erode Venkatappa Ramasamy, comumente conhecido como Periyar, construiu o movimento de ‘\u2018autorrespeito\u2019’ no estado sulista de Madras, atual Tamil Nadu. Ele construiu o Dravid Kazhagam, que se tornaria o precursor dos dois modernos partidos burgueses regionais de Tamil Nadul.<\/p>\n

Ambas as figuras se destacam entre os primeiros l\u00edderes modernos do movimento Dalit, e ambas proporcionaram lideran\u00e7a \u00e0 comunidade Dalit naquele que foi o primeiro desafio sociopol\u00edtico ao sistema de castas. O crescimento e o impacto deste movimento n\u00e3o podem ser subestimados. No entanto, devemos reconhecer tamb\u00e9m seus defeitos. Tanto Periyar quanto Ambedkar buscaram solu\u00e7\u00f5es para a erradica\u00e7\u00e3o da casta no \u00e2mbito de um Estado capitalista, mas como a hist\u00f3ria mostra, a simples remo\u00e7\u00e3o formal das distin\u00e7\u00f5es de casta atrav\u00e9s do constitucionalismo e do estabelecimento de uma rep\u00fablica n\u00e3o foi suficiente para erradicar a opress\u00e3o de castas, ela requer uma mudan\u00e7a que est\u00e1 fundamentalmente enraizada na transforma\u00e7\u00e3o revolucion\u00e1ria da sociedade.<\/p>\n

Em tudo isso, o papel do partido do Congresso \u00e9 revelador de como a burguesia indiana abordou a quest\u00e3o das castas. Gandhi foi duramente criticado durante seu tempo e mesmo agora, por suas desculpas em rela\u00e7\u00e3o ao sistema de castas e por sua t\u00e9pida defesa do mesmo. Ele nunca defendeu a erradica\u00e7\u00e3o da casta e viu o movimento de Ambedkar como \u201cdifama\u00e7\u00e3o do hindu\u00edsmo\u201d. Gandhi enunciaria os ‘\u2018m\u00e9ritos\u2019’ da casta enquanto defendia o sistema [6].<\/p>\n

Ao mesmo tempo, o partido do Congresso n\u00e3o poderia virar as costas para os Dalits nem para a pol\u00edtica dos Dalit. Ele desejava ter hegemonia sobre cada comunidade na \u00cdndia, mas n\u00e3o conseguiu superar seus pr\u00f3prios preconceitos. Ele n\u00e3o conseguiu conquistar os mu\u00e7ulmanos e acabou por n\u00e3o conquistar os Dalit. A rela\u00e7\u00e3o contenciosa e inst\u00e1vel com os Dalit e com Ambedkar, em particular, chegaria a um ponto alto em 1946, na v\u00e9spera da parti\u00e7\u00e3o [7].<\/p>\n

Durante as primeiras celebra\u00e7\u00f5es do Dia da Constitui\u00e7\u00e3o, em 26 de novembro de 2015, no Parlamento, a ignor\u00e2ncia de alguns deputados de Bengala Ocidental sobre a elei\u00e7\u00e3o do Dr. B. R. Ambedkar para a Assembleia Constituinte em 1946 foi, no m\u00ednimo, deplor\u00e1vel. Sua elei\u00e7\u00e3o forma um cap\u00edtulo memor\u00e1vel, marcado pela tens\u00e3o, falta de lei e viol\u00eancia nas ruas de Calcut\u00e1, al\u00e9m do confinamento ilegal de um membro da Assembleia pelos opositores do Dr. Ambedkar. O Congresso Nacional indiano travou uma guerra de bastidores, fazendo com que toda a \u00cdndia fosse contra sua entrada na augusta casa que deveria redigir a Constitui\u00e7\u00e3o da nova na\u00e7\u00e3o independente. Sardar Vallabhbhai Patel liderou a acusa\u00e7\u00e3o contra Ambedkar, proclamando publicamente que, \u201cal\u00e9m das portas, at\u00e9 mesmo as janelas da Assembleia Constituinte est\u00e3o fechadas para o Dr. Ambedkar. Vamos ver como ele entra na Assembleia Constituinte\u201d [8].<\/p>\n

A elei\u00e7\u00e3o de Ambedkar pelo eleitorado de Jessore-Khulna garantiu sua presen\u00e7a na Assembleia, bem como seu posto na elabora\u00e7\u00e3o da constitui\u00e7\u00e3o. Esta vit\u00f3ria tamb\u00e9m representou uma consolida\u00e7\u00e3o dos Dalits de Bengala, chamados de Namasudra. Como tal, foi uma amea\u00e7a terr\u00edvel para a lideran\u00e7a da casta superior no Congresso, desafiando sua hegemonia. Tal amea\u00e7a seria completamente desfeita pela divis\u00e3o de Bengala, bem como pela carnificina nas comunas que a precedeu, que levou a quase um milh\u00e3o de mortes at\u00e9 1947. Assim, embora o Partido do Congresso tivesse cedido algum terreno aos Dalits atrav\u00e9s de Ambedkar, ele tamb\u00e9m destruiu de forma astuciosa o poder organizado dos Dalits, bem como impediu a mar\u00e9 crescente de luta de classes que surgia na \u00cdndia, como visto nos eventos revolucion\u00e1rios de fevereiro de 1946, quando marinheiros se revoltaram, junto aos trabalhadores, estudantes e camponeses de todo o pa\u00eds.<\/p>\n

Enquanto se fala dos Dalits de Bengala Oriental, \u00e9 importante mencionar o que se seguiu \u00e0 divis\u00e3o, pois ela revela como as elites da \u00cdndia e do Paquist\u00e3o trabalharam juntas para destruir um poderoso movimento social e manter a hegemonia das castas superiores. A maioria dos Namasudras permaneceu no Paquist\u00e3o ap\u00f3s a parti\u00e7\u00e3o, principalmente devido \u00e0 influ\u00eancia de Jogendra Nath Mondol. Com o tempo, a total crueldade do estado paquistan\u00eas seria revelada, pois o pa\u00eds, governado principalmente pelos Ashrafs baseados em Punjab, praticaria um verdadeiro genoc\u00eddio contra os Dalits hindus no Paquist\u00e3o Oriental (atual Bangladesh) para destruir o movimento lingu\u00edstico nascente nos anos 50. Um massacre muito maior ocorreria nas d\u00e9cadas de 60 e 70, onde centenas de milhares de Dalit hindus, em sua maioria, seriam submetidos a massacres em larga escala e deslocamentos for\u00e7ados. Como refugiados, os Dalit bengali n\u00e3o se sairiam bem, pois o estado indiano os trataria mal e os sujeitaria a massacres pr\u00f3prios, como o de Marichjhapi, no sul de Bengala Ocidental. Eles permaneceram \u00e0 margem da sociedade bengali e permaneceram no ex\u00e9rcito industrial de reserva, uma fonte f\u00e1cil de m\u00e3o de obra barata e explor\u00e1vel para o capitalismo indiano. Assim, uma das comunidades Dalit mais avan\u00e7adas politicamente foi abalada pela a\u00e7\u00e3o combinada das burguesias indiana e paquistanesa [9].<\/p>\n

Ap\u00f3s a independ\u00eancia e a divis\u00e3o, o movimento Dalit tomou uma trajet\u00f3ria diferente. Ambedkar endossou formalmente o budismo como uma religi\u00e3o que poderia ajudar na emancipa\u00e7\u00e3o da comunidade Dalit. Ele era conhecido por eventos profundamente simb\u00f3licos e por construir mobiliza\u00e7\u00f5es em massa em torno deles, tais como a queima em massa dos Manusmriti, e a greve pelo acesso \u00e0 \u00e1gua. Nos anos 50, desiludido pelo fracasso da nova rep\u00fablica independente em aprovar o Projeto de Lei do C\u00f3digo Indiano, que pressionaria pela aboli\u00e7\u00e3o da casta, Ambedkar buscou a convers\u00e3o como meio de libertar os Dalits de sua escravid\u00e3o ao sistema de castas hindu e escolheu o budismo como o caminho adequado. Foi realizada uma cerim\u00f4nia de convers\u00e3o em massa para centenas de Dalits, ecoando a din\u00e2mica de esfor\u00e7os sociais passados contra a discrimina\u00e7\u00e3o de castas.<\/p>\n

No sul da \u00cdndia, o Partido da Justi\u00e7a havia se reorganizado no Dravidar Kazhagam, sob a lideran\u00e7a de Thanthai Periyar. Cada vez mais, a luta pelo fim das castas foi unida a uma agenda regionalista contra a imposi\u00e7\u00e3o do hindi como l\u00edngua nacional. Ambos ainda buscavam solu\u00e7\u00f5es por dentro da estrutura da rep\u00fablica capitalista, n\u00e3o reconhecendo o papel do capitalismo colonial na manuten\u00e7\u00e3o do sistema de castas, nem seu fracasso em erradicar a casta. Os modernos partidos burgueses ou pequeno-burgueses dos Dalits, tais como o Partido Bahujan Samaj, baseado em grande parte no norte da \u00cdndia, ou o falido partido Dalit Panthers (Panteras Dalits) na \u00cdndia Ocidental, n\u00e3o conseguiram realizar a transforma\u00e7\u00e3o necess\u00e1ria da sociedade indiana. A parti\u00e7\u00e3o apenas agu\u00e7ou as divis\u00f5es de castas e ajudou a manter a hegemonia das castas superiores, que t\u00eam dom\u00ednio no Parlamento e em servi\u00e7os profissionais como os Servi\u00e7os Administrativos indianos, e no Parlamento, onde os Br\u00e2manes contam 15% da legislatura, embora sejam 5% da popula\u00e7\u00e3o total. Os esfor\u00e7os para provocar mudan\u00e7as atrav\u00e9s de a\u00e7\u00f5es afirmativas sofreram resist\u00eancia feroz ou foram corrompidos, gra\u00e7as \u00e0 din\u00e2mica do capitalismo indiano.<\/p>\n

Assim, em 2020 ainda encontramos crimes contra os Dalits cometidos com n\u00edveis feudais de barb\u00e1rie, e somos for\u00e7ados a lutar novamente as lutas das gera\u00e7\u00f5es passadas.<\/p>\n

Conclus\u00f5es\u00a0 <\/strong><\/p>\n

A continuidade e a resili\u00eancia do sistema de castas na \u00cdndia devem ser entendidas no contexto do materialismo hist\u00f3rico. Ele foi o resultado do crescimento da sociedade de comunismo primitivo, para o despotismo asi\u00e1tico primitivo, embora com caracter\u00edsticas exclusivamente indianas. A resili\u00eancia do sistema deve-se \u00e0 capacidade da elite de castas de se adaptar a cada desafio lan\u00e7ado a ele, e \u00e0 reten\u00e7\u00e3o dos fundamentos sociais do sistema que n\u00e3o tinham sido alterados em um n\u00edvel fundamental por s\u00e9culos. A vinda do capitalismo perturbou o status quo<\/em>, mas mais uma vez n\u00e3o o derrubou, pois chegou \u00e0 \u00cdndia em uma forma mais distorcida e reacion\u00e1ria atrav\u00e9s da Companhia das \u00cdndias Orientais.<\/p>\n

Mesmo no setor empresarial privado, n\u00e3o \u00e9 raro encontrar o recrutamento para fun\u00e7\u00f5es de alta ger\u00eancia reservado para a casta superior, enquanto o recrutamento para fun\u00e7\u00f5es de baixa ger\u00eancia \u00e9 reservado para a casta inferior de Dalits e Vaix\u00e1s. A influ\u00eancia das castas \u00e9 ainda mais gritante quando se trata do sistema de casamento arranjado. Uma das caracter\u00edsticas mais comuns dos an\u00fancios matrimoniais na \u00cdndia \u00e9 estabelecer prefer\u00eancias de castas quando se procura noivas ou noivos. Os casamentos entre castas, especialmente nos vilarejos, s\u00e3o frequentemente recebidos com hostilidade, o que \u00e0s vezes pode se tornar mortal. Os membros das castas superiores de uma aldeia s\u00e3o conhecidos por responder com viol\u00eancia brutal para romper e punir os relacionamentos entre castas. Tudo isso, enquanto vivemos no s\u00e9culo XXI!<\/p>\n

De certa forma, o capitalismo apenas modificou a forma como a opress\u00e3o dos Dalits funciona, mas n\u00e3o a modificou na ess\u00eancia. Devemos tamb\u00e9m reconhecer que ganhos reais foram obtidos nas d\u00e9cadas de luta sob a lideran\u00e7a de Ambedkar, Phule e Periyar, e outros como ele. Essas vit\u00f3rias foram a aquisi\u00e7\u00e3o de direitos iguais garantidos por uma constitui\u00e7\u00e3o, a difus\u00e3o da alfabetiza\u00e7\u00e3o em massa e, o mais importante, o estabelecimento de uma ferramenta pol\u00edtica por meio dos partidos Dalit, para lutar pela mudan\u00e7a sociopol\u00edtica. Embora reconhecendo estas vit\u00f3rias, n\u00e3o podemos negar os fracassos fundamentais que v\u00eam de sua insist\u00eancia em encontrar uma solu\u00e7\u00e3o para a quest\u00e3o das castas nos limites do capitalismo, que \u00e9 um sistema inerentemente desigual e explorador.<\/p>\n

O caminho a seguir deve ser lutar por um sistema que seja verdadeiramente igual e justo, onde a explora\u00e7\u00e3o do homem pelo homem cesse. Isso s\u00f3 pode acontecer sob o socialismo. Nenhum sistema de castas pode sobreviver a isso.<\/p>\n

Notas:<\/p>\n

1 \u2013 Denominam-se Vedas as quatro obras, compostas em um idioma chamado “S\u00e2nscrito v\u00e9dico\u201d, de onde se originou posteriormente o s\u00e2nscrito cl\u00e1ssico.<\/p>\n

2 – Nawab era um governo aut\u00f4nomo de uma regi\u00e3o, correspondente a um ducado na Europa medieval.<\/p>\n

3 – O atual estado de Maarastra<\/p>\n

4 \u2013 Marwari \u00e9 uma comunidade mercantil do estado de Rajast\u00e3o, especificamente da prov\u00edncia de Marwar. Os comerciantes Gujarati prov\u00eam do estado de Gujarate, na \u00cdndia Ocidental.<\/p>\n

5 \u2013 O fim do levante Sepoy e o in\u00edcio da revolta \u00edndigo em 1860 \u00e9 comumente considerado o in\u00edcio do movimento de independ\u00eancia moderna na \u00cdndia. A revolta dos \u00edndigos foi liderada pela intelligentsia urbana de Calcut\u00e1, mas em acordo com agricultores \u00edndigos, que eram violentamente explorados por propriet\u00e1rios de planta\u00e7\u00f5es, a maioria dos quais era estrangeira. (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Battle_of_Koregaon)<\/p>\n

6 \u2013 https:\/\/thewire.in\/history\/mahatma-gandhi-jayanti-ambedkar-caste. Ao anunciar todos estes m\u00e9ritos das castas, Gandhi declara: \u201cSendo estes meus pontos de vista, sou contra todos aqueles que querem destruir o sistema de castas\u201d.<\/p>\n

7 \u2013 Parti\u00e7\u00e3o: refere-se \u00e0 divis\u00e3o da \u00cdndia, patrocinada pelo Reino Unido, entre os atuais pa\u00edses da \u00cdndia, Paquist\u00e3o e Bangladesh, quando ocorreu a independ\u00eancia da \u00cdndia em 1947.<\/p>\n

8 \u2013 https:\/\/www.forwardpress.in\/2016\/11\/how-the-bengali-chotalok-shaped-indias-destiny\/.<\/p>\n

9 \u2013 https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Namasudra#Post-independence.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Uma introdu\u00e7\u00e3o ao sistema de castas\u00a0 Uma das caracter\u00edsticas fundamentais da sociedade indiana \u00e9 a exist\u00eancia de castas. O papel da casta tem sido uma quest\u00e3o de muito debate entre estudiosos e ativistas. \u00c9 inquestion\u00e1vel que este sistema social originou-se h\u00e1 v\u00e1rios mil\u00eanios. H\u00e1 consenso de que, em algum momento ap\u00f3s a queda do Imp\u00e9rio […]<\/p>\n","protected":false},"author":13,"featured_media":62987,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"litci_post_political_author":"","footnotes":""},"categories":[495],"tags":[2060,3632,3633,3634,3635,3636,3637,3638,3639],"class_list":["post-62986","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-india","tag-adhiraj-bose","tag-bramane","tag-budismo","tag-capitalismo-e-castas","tag-castas-hindus","tag-castas-india","tag-hinduismo","tag-sudra","tag-xatria"],"fimg_url":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/Castas-1.jpg","categories_names":["\u00cdndia"],"author_info":{"name":"Javier f","pic":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/38f104112503b4b2d43a8972576238b0824db79ccc991f981595fcbc569b0601?s=96&d=mm&r=g"},"political_author":null,"tagline":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/62986","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/13"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=62986"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/62986\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/62987"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=62986"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=62986"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=62986"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}