{"id":66391,"date":"2021-07-16T11:13:51","date_gmt":"2021-07-16T11:13:51","guid":{"rendered":"https:\/\/litci.org\/es\/?p=66391"},"modified":"2024-11-03T13:28:08","modified_gmt":"2024-11-03T13:28:08","slug":"introduccion-al-pensamiento-del-marxista-arabe-mahdi-amel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/litci.org\/es\/introduccion-al-pensamiento-del-marxista-arabe-mahdi-amel\/","title":{"rendered":"Introducci\u00f3n al pensamiento del marxista \u00e1rabe Mahdi Amel"},"content":{"rendered":"<p><em>Mahdi Amel naci\u00f3 en el L\u00edbano en 1936, donde concluy\u00f3 la ense\u00f1anza secundaria. Despu\u00e9s se mud\u00f3 a Francia, donde obtuvo el bachillerato y el doctorado en Filosof\u00eda. Trabaj\u00f3 por un per\u00edodo corto en Argelia tras la victoria de la revoluci\u00f3n contra el colonialismo franc\u00e9s, y conoci\u00f3 de cerca la revoluci\u00f3n de ese pa\u00eds. M\u00e1s tarde, volvi\u00f3 al L\u00edbano como profesor en tiempo integral en el Instituto de Ciencias Sociales de la Universidad Libanesa. Mahdi Amel ingres\u00f3 al Partido Comunista Liban\u00e9s en 1960 y fue electo al Comit\u00e9 Central del partido en 1987, el mismo a\u00f1o en que fue asesinado en Beirut.<\/em><!--more--><\/p>\n<p>Por: Victorios Bayan Shams<\/p>\n<p>Mahdi escribi\u00f3 varios libros:<\/p>\n<ul>\n<li><em>Premisas te\u00f3ricas para el estudio de los efectos del pensamiento socialista en el Movimiento de Liberaci\u00f3n Nacional<\/em>. Esa obra tiene tres secciones: \u201cSobre la contradicci\u00f3n\u201d, \u201cSobre el modo de producci\u00f3n colonial\u201d, \u201cSobre el progreso en la historia\u201d.<\/li>\n<li><em>Teor\u00eda en la pr\u00e1ctica pol\u00edtica: Una pesquisa sobre las causas de la guerra civil en el L\u00edbano.<\/em><\/li>\n<li><em>\u00bfCrisis de la civilizaci\u00f3n \u00e1rabe o de la burgues\u00eda \u00e1rabe?<\/em><\/li>\n<li><em>Introducci\u00f3n a la cr\u00edtica del pensamiento confesional: la cuesti\u00f3n palestina en la ideolog\u00eda de la burgues\u00eda libanesa.<\/em><\/li>\n<li><em> Marx en Orientalismo de Edward Said: \u00bfLa inteligencia es del de Occidente y el coraz\u00f3n de Oriente?<\/em><\/li>\n<li><em>La naturaleza cient\u00edfica de la escuela de pensamiento de Ibn Khaldun.<\/em><\/li>\n<li><em> Sobre el Estado confesional.<\/em><\/li>\n<li><em> Cr\u00edtica del pensamiento cotidiano.<\/em><\/li>\n<li><em> Cuestiones de la ense\u00f1anza y pol\u00edtica educacional.<\/em><\/li>\n<\/ul>\n<p>Tiene algunas contribuciones po\u00e9ticas en dos libros, adem\u00e1s de una gran selecci\u00f3n de art\u00edculos y entrevistas.<\/p>\n<p>Fue apodado el \u201cGramsci \u00c1rabe\u201d, pues su importancia y singularidad residen en el hecho de ser uno de los pocos pensadores \u00e1rabes que elaboraron a partir de la teor\u00eda marxista para extraer de ella las leyes a la luz de las cuales \u00e9l fue capaz de comprender la realidad \u00e1rabe, elaborar una cr\u00edtica y explicar sus complejidades y particularidades hist\u00f3ricas.<\/p>\n<p>Las cuestiones m\u00e1s importantes que ocuparon a Mahdi Amel, y que hasta entonces eran el foco del conflicto de la vida pol\u00edtica en el mundo \u00e1rabe, son:<\/p>\n<ul>\n<li>La crisis de direcci\u00f3n en el movimiento de liberaci\u00f3n nacional en el mundo \u00e1rabe;<\/li>\n<li>El dominio del modo de producci\u00f3n colonial en las relaciones de producci\u00f3n y en las estructuras pol\u00edticas, sociales y econ\u00f3micas del mundo \u00e1rabe;<\/li>\n<li>La cuesti\u00f3n del confesionalismo al cual los pueblos del mundo \u00e1rabe a\u00fan est\u00e1n sometidos, y que es considerada una puerta de entrada complementaria a otras cuestiones que tienen un impacto negativo, para mantener a las sociedades \u00e1rabes rehenes del control de las clases cuyos intereses est\u00e1n ligados a los intereses del colonialismo.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Lo que sigue es una breve presentaci\u00f3n de su visi\u00f3n sobre esas cuestiones.<\/p>\n<p><strong>La crisis de direcci\u00f3n del movimiento de liberaci\u00f3n nacional en el mundo \u00e1rabe<\/strong><\/p>\n<p>La crisis de direcci\u00f3n en el \u201cmovimiento de liberaci\u00f3n nacional en el mundo \u00e1rabe\u201d surgi\u00f3 con la formaci\u00f3n de la entidad sionista (se trata del Estado de Israel, <em>ndt.<\/em>] desde los a\u00f1os treinta del siglo pasado. La cuesti\u00f3n de la liberaci\u00f3n de Palestina fue una de las cuestiones centrales con las que las sociedades \u00e1rabes tuvieron que lidiar debido a las repercusiones negativas que provocaba en todo su entorno, y porque la liberaci\u00f3n de Palestina es considerada tema de consenso popular general \u00e1rabe pasando la impresi\u00f3n de cruzar la divisi\u00f3n de clases.<\/p>\n<p>En una primera fase, los ej\u00e9rcitos populares que trabajaron para liberar a Palestina fueron formados de acuerdo con las visiones nacionalistas pan\u00e1rabes y por veces religiosas. En ambos casos, la burgues\u00eda \u201cnacional\u201d lideraba el conflicto contra la entidad sionista, y esta es una de las razones para el fracaso permanente. Mahdi Amel considera que la ideolog\u00eda de la burgues\u00eda tiene dos fases principales, la nacionalista y la religiosa, que expresa una burgues\u00eda m\u00e1s reaccionaria.<\/p>\n<p>Pero el principal evento que atrajo la atenci\u00f3n de Mahdi Amel, bajo el cual vivi\u00f3 y actu\u00f3, fue la invasi\u00f3n \u201cisrael\u00ed\u201d a Beirut, la primera capital \u00e1rabe a ser tomada por el ej\u00e9rcito de ocupaci\u00f3n sionista, que result\u00f3 en la formaci\u00f3n de una importante alianza nacional: el \u201cFrente Nacional de Resistencia Libanesa\u201d, una alianza nacional que inclu\u00eda las fuerzas democr\u00e1ticas (por fuerzas democr\u00e1ticas el autor se refiere a las fuerzas pol\u00edticas de izquierda y marxistas, <em>ndt.<\/em>), juntamente con las fuerzas peque\u00f1oburguesas (el autor se refiere a las fuerzas pol\u00edticas nacionalistas pan\u00e1rabes y panarabistas, <em>ndt.<\/em>), que asumieron la direcci\u00f3n de la lucha contra el enemigo sionista en varias etapas. Es una alianza justificada en su origen por diversos motivos. El m\u00e1s importante de ellos es el enraizamiento de esas fuerzas peque\u00f1oburguesas y el dominio de su cultura sobre la sociedad, m\u00e1s all\u00e1 del tama\u00f1o y de la capacidad limitada de las fuerzas marxistas hasta entonces.<\/p>\n<p>No obstante, esas justificativas cesaron en el estadio siguiente (el autor se refiere a la resistencia contra la invasi\u00f3n israel\u00ed en Beirut, en setiembre de 1982, ahora bajo hegemon\u00eda de las fuerzas de izquierda, <em>ndt.<\/em>), ya que los comunistas pudieron imponer su dominio particularmente en los frentes contra el enemigo y efectivizar su influencia en las estructuras sociales en las cuales operaban. El avance de los comunistas no fue suficiente para que la burgues\u00eda desistiese de disputar la direcci\u00f3n pues, con su conciencia de clase, la burgues\u00eda sab\u00eda que las victorias de los marxistas en los frentes de combate impactar\u00edan su hegemon\u00eda interna, afectando sus intereses, neutraliz\u00e1ndolos.<\/p>\n<p>Fue eso que llev\u00f3 a la burgues\u00eda a diluir el conflicto con el enemigo. De modo que las fuerzas democr\u00e1ticas nacionales no pudiesen vencer y determinar unilateralmente la forma y el contenido del fin del conflicto.<\/p>\n<p>En una fase posterior, la burgues\u00eda libanesa se ali\u00f3 a otros reg\u00edmenes \u00e1rabes para atacar el movimiento de liberaci\u00f3n nacional, del cual el L\u00edbano fue una de las arenas y modelos m\u00e1s importantes, como un preludio para acabar con el movimiento de liberaci\u00f3n nacional y librarse de las fuerzas de la revoluci\u00f3n palestina.<\/p>\n<p><em>\u201cEl consenso casi absoluto de los \u00e1rabes <\/em>(Mahdi Amel se refiere a los reg\u00edmenes \u00e1rabes, <em>ndt.<\/em>) <em>en librarse del movimiento nacional liban\u00e9s y de la revoluci\u00f3n palestina, por s\u00ed solo indica que esos \u201c\u00e1rabes unidos\u201d ven la crisis libanesa como un aspecto de su crisis, y una soluci\u00f3n \u00e1rabe es una necesidad para intentar eliminar el fantasma del modelo revolucionario del movimiento nacional \u00e1rabe en su cuna\u201d <\/em>(Amel, Mahdi. <em>Teor\u00eda en la pr\u00e1ctica pol\u00edtica: Una pesquisa sobre las causas de la guerra civil en el L\u00edbano<\/em>, p. 30).<\/p>\n<p>Es as\u00ed que los ej\u00e9rcitos \u00e1rabes, liderados por el ej\u00e9rcito sirio, fueron enviados desde mediados de los a\u00f1os sesenta para realizar la tarea de liquidar el movimiento nacional, para librarse de sus \u201cmales\u201d, cuyas llamas pod\u00edan extenderse hasta ellos.<\/p>\n<p>As\u00ed, los l\u00edderes burgueses se volvieron contra el consenso popular general, porque percibieron que continuar la lucha contra el enemigo sionista estaba en contradicci\u00f3n con su capacidad de continuar dominando la sociedad.<\/p>\n<p>Sin embargo, para salir de esa situaci\u00f3n dif\u00edcil, la burgues\u00eda idealiz\u00f3 sus soluciones. Despu\u00e9s de debilitar el movimiento nacional a punto de que este no pod\u00eda m\u00e1s influenciar el curso del conflicto, las fuerzas isl\u00e1micas fueron forzadas contra el movimiento nacional. Se trataba de formaciones burguesas con patrocinio \u00e1rabe y regional para dominar el frente contra el enemigo. As\u00ed, la burgues\u00eda fue capaz de asegurar la absorci\u00f3n del resentimiento de las calles \u00e1rabes por un lado, y la preservaci\u00f3n de su hegemon\u00eda, por otro.<\/p>\n<p><strong>El predominio del modo de producci\u00f3n colonial en las estructuras sociales \u00e1rabes<\/strong><\/p>\n<p>Con el inicio de los procesos de independencia nacional en el mundo \u00e1rabe, en la segunda mitad de la d\u00e9cada del cuarenta del siglo pasado, comenzaron a formarse reg\u00edmenes \u00e1rabes cuyos intereses el colonialismo trat\u00f3 de vincular a sus intereses despu\u00e9s de garantizar a las clases burguesas dominantes sus posiciones en el poder. Los l\u00edderes de esos reg\u00edmenes eran de la burgues\u00eda emergente en un estadio hist\u00f3rico distorsionado y complejo en que los propietarios de tierras burgueses (no la vieja clase feudal) se ubicaron en una posici\u00f3n de clase asociada al colonialismo, es decir, los propios latifundistas participaron de una transici\u00f3n que violaba la l\u00f3gica de la historia, que presupone la llegada de la clase burguesa al poder por medio de una revoluci\u00f3n que elimina el viejo modo de producci\u00f3n para adoptar uno nuevo.<\/p>\n<p>El papel primordial atribuido a esta clase era el de mantener un estado de par\u00e1lisis pol\u00edtica, una de sus primeras condiciones para facilitar la manutenci\u00f3n de las sociedades \u00e1rabes en estado de atraso, la manutenci\u00f3n de la econom\u00eda rentista improductiva a costas de la liquidaci\u00f3n de sectores como la agricultura y la industria, lo que llevar\u00e1 a la clase trabajadora \u00e1rabe a la acci\u00f3n tras las independencias nacionales. La lucha contra esos reg\u00edmenes no fue resuelta debido a la ausencia de las fuerzas democr\u00e1ticas nacionales (el autor se refiere a las fuerzas de izquierda, <em>ndt.<\/em>) que demoraron en aparecer en la arena pol\u00edtica por complejas razones originalmente relacionadas a la distorsi\u00f3n provocada por una transici\u00f3n de las estructuras sociales que se libran del colonialismo asoci\u00e1ndose a una nueva forma de colonialismo.<\/p>\n<p>Mahdi Amel consider\u00f3 que los estadios por los cuales la historia pas\u00f3 \u2013\u201ccomunismo primitivo, esclavismo, feudalismo y capitalismo\u201d\u2013 no pueden ser aplicados en las estructuras sociales \u00e1rabes sin investigaci\u00f3n y escrutinio. Luego de la independencia nacional, un nuevo y distinto modo de producci\u00f3n, el modo de producci\u00f3n colonial, domin\u00f3 el desarrollo de las estructuras sociales \u00e1rabes debido a su v\u00ednculo org\u00e1nico con el modo de producci\u00f3n capitalista.<\/p>\n<p>Sobre esa cuesti\u00f3n, Mahdi Amel escribi\u00f3 en <em>Introducci\u00f3n a la cr\u00edtica del pensamiento confesional<\/em>, una de sus obras m\u00e1s importantes, sobre las ideas de uno de los m\u00e1s destacados te\u00f3ricos de la burgues\u00eda en su pa\u00eds, Michel Chiha, uno de los redactores de la constituci\u00f3n del L\u00edbano (1926). Chiha, en sus escritos, teoriz\u00f3 que el pa\u00eds no precisa impulsar los sectores reales de la producci\u00f3n, como la agricultura y la industria. Esta idea est\u00e1 presente en la actuaci\u00f3n de las fuerzas de la burgues\u00eda sectaria en el L\u00edbano hasta hoy. La econom\u00eda del L\u00edbano depend\u00eda principalmente del sector de servicios antes de la guerra civil (1975-1990). Al final de la guerra, la burgues\u00eda retorn\u00f3 al mismo modelo y reactiv\u00f3 el sector de servicios.<\/p>\n<p>Mahdi considera que el proceso de liberaci\u00f3n nacional en la estructura social colonial y el proceso de transici\u00f3n para el socialismo ocurren en una larga y compleja lucha de clases debido a la complejidad de esta estructura:<\/p>\n<p><em>\u201cEl proceso de liberaci\u00f3n nacional y el proceso de transici\u00f3n al socialismo es un \u00fanico proceso hist\u00f3rico, sujeto a una \u00fanica l\u00f3gica hist\u00f3rica y a un \u00fanico mecanismo de lucha de clases. Este proceso hist\u00f3rico \u00fanico tiene sus etapas que difieren de acuerdo con las condiciones hist\u00f3ricas para el desarrollo de la lucha de clases en cada estructura social colonial particular. La absoluta simetr\u00eda estructural entre los dos procesos hist\u00f3ricos, que en verdad son un solo proceso, se debe al hecho de que ese proceso es un proceso de transformaci\u00f3n de la estructura de las relaciones de producci\u00f3n existentes, y que la transformaci\u00f3n de esa estructura es revolucionaria. Su destrucci\u00f3n se da a trav\u00e9s de una lucha de clases distinta que determina su mecanismo, y esa destrucci\u00f3n es ella misma el camino de transici\u00f3n hacia el socialismo, es decir, la soluci\u00f3n para la contradicci\u00f3n nacional en la estructura de las relaciones coloniales de producci\u00f3n determinadas por la relaci\u00f3n colonial es necesariamente una soluci\u00f3n socialista determinada por la l\u00f3gica de la propia lucha de clases en la estructura social colonial. La lucha nacional solo puede ser, en esta estructura, una lucha de clases, aunque no aparezca de esa manera, y la lucha de clases en ella solo puede ser una lucha nacional, aunque no aparezca de esa manera\u201d <\/em>(\u201cPremisas te\u00f3ricas para el estudio del pensamiento socialista en el Movimiento de Liberaci\u00f3n Nacional\u201d, en \u201cSobre el modo de producci\u00f3n colonial\u201d, p. 380).<\/p>\n<p>Eso significa que librarse de la dominaci\u00f3n del colonialismo y del imperialismo y, consecuentemente, librarse de las herramientas que de ella dependen para controlar la sociedad, es un aspecto esencial de la lucha de clases, que llevar\u00e1 necesariamente a la transici\u00f3n de la sociedad hacia el socialismo.<\/p>\n<p>En su intento de simplificar el proceso de comprensi\u00f3n de la complejidad de la transici\u00f3n de una fase a la otra en las estructuras sociales del colonialismo, Mahdi Amel se bas\u00f3 en la teor\u00eda del materialismo hist\u00f3rico para simplificar las cinco fases del Estado seg\u00fan Ibn Khaldun: La fase de la victoria, la fase del despotismo, la fase del vac\u00edo y la mansedumbre, la fase del contento y la paz, la fase de la extravagancia y el desperdicio que lleva al Estado a decaer y entrar en colapso.<\/p>\n<p>En \u201cSobre el progreso en la historia\u201d, la tercera parte de su importante libro de referencia, Mahdi Amel resumi\u00f3 estas fases en tres tiempos: el tiempo de la formaci\u00f3n, el tiempo de la renovaci\u00f3n, el tiempo de la ruptura o transformaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Adem\u00e1s, facilit\u00f3 para los revolucionarios \u00e1rabes la comprensi\u00f3n de la compleja naturaleza del movimiento en que una fracci\u00f3n de clase burguesa (religiosa, militar, liberal, u otra) es sustituida en el poder por otra de la misma clase dominante. Todo eso se procesa en las entra\u00f1as del \u201ctiempo de renovaci\u00f3n\u201d que Mahdi consider\u00f3 el tiempo de la imposibilidad del dominio de la burgues\u00eda colonial que pone sobre los hombros de las fuerzas revolucionarias en estas sociedades la tarea de llevar ese proceso a sus fines naturales, o sea, al tiempo de su transformaci\u00f3n.<\/p>\n<p><strong>La cuesti\u00f3n confesional<\/strong><\/p>\n<p>Mahdi Amel formul\u00f3 su visi\u00f3n sobre la cuesti\u00f3n confesional a la luz de la guerra civil libanesa (19750-1990) que aparentaba ser una guerra confesional deflagrada por la burgues\u00eda, despu\u00e9s que sus apuros alcanzaron el cl\u00edmax, en el intento de mantener su r\u00e9gimen.<\/p>\n<p>Una secta religiosa tiene varias expresiones burguesas, la mayor\u00eda de las cuales son reunidas como una entidad religiosa, con su propia cultura y costumbres, y como una unidad social aut\u00f3noma que se desarrolla a la largo de la historia, como en estas dos definiciones inspiradas en el pensamiento del te\u00f3rico m\u00e1s preeminente de la burgues\u00eda libanesa, Michel Chiha:<\/p>\n<p><em>\u201cLa secta religiosa es un conglomerado humano que fue compilado hist\u00f3ricamente y tiene particularidades dentro de la estructura confesional libanesa\u201d<\/em>.<\/p>\n<p>En una segunda definici\u00f3n:<\/p>\n<p><em>\u201cLa secta es una identidad social multidimensional muy clara, profundamente enraizada en la historia: juntos, constituyen un todo din\u00e1mico altamente complejo\u201d.<\/em><\/p>\n<p>Existen muchas expresiones burguesas que giran alrededor del mismo significado, mientras para Mahdi Amel y desde el punto de vista de clase, la secta religiosa es:<\/p>\n<p><em>\u201cUna relaci\u00f3n pol\u00edtica espec\u00edfica hist\u00f3ricamente definida a partir del movimiento de la lucha de clases en las condiciones de la estructura social colonial\u201d<\/em> (Amel, Mahdi, <em>Introducci\u00f3n a la cr\u00edtica del pensamiento confesional<\/em>, p. 20), porque el confesionalismo, de acuerdo con su definici\u00f3n, es \u201cel sistema que garantiza a la burgues\u00eda colonial su control de clase en ciertas condiciones hist\u00f3ricas\u201d (\u201cSobre el Estado confesional\u201d).<\/p>\n<p>Mahdi Amel considera que el confesionalismo no existe, excepto en el Estado, y no en cualquier Estado, sino s\u00ed en aquellos que no garantizan las condiciones de mantenimiento del poder financiero de la oligarqu\u00eda, excepto de esta forma. Para eso, presenta varios ejemplos de Estados \u201cdemocr\u00e1ticos\u201d como los Estados Unidos, Francia, etc., que tienen sectas religiosas, dos veces m\u00e1s que el L\u00edbano, pero en la realidad no tratan a las sectas religiosas como unidades sociales que constituyen su estructura pol\u00edtica, y las sectas religiosas no son consideradas la unidad primordial social en la relaci\u00f3n del individuo con el Estado, como es el caso del L\u00edbano. El individuo, seg\u00fan el modelo liban\u00e9s, no existe, a no ser por su posici\u00f3n en su secta, que es considerada su puerta de entrada al Estado.<\/p>\n<p>La burgues\u00eda libanesa construy\u00f3 su sistema de poder de esta forma, la cual denomina \u201cdemocracia consensual\u201d, porque es f\u00e1cil disfrazar las divisiones de clase en la sociedad con divisiones verticales, dividiendo a la clase trabajadora en sectas religiosas f\u00e1ciles de controlar, o de capturarla por ese medio.<\/p>\n<p><strong>Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p>Mahdi Amel trabaj\u00f3 para explicar la complejidad de la estructura pol\u00edtica, social y econ\u00f3mica libanesa, a la luz de la notable ascensi\u00f3n de las fuerzas de izquierda cuando estaban en el auge de su ascenso en las d\u00e9cadas de setenta y ochenta del siglo pasado, y se constituyeron en la principal fuerza de la resistencia a \u201cIsrael\u201d y en la resistencia a la hegemon\u00eda de la junta confesional ligada al colonialismo.<\/p>\n<p>Por eso, consider\u00f3 que el cambio revolucionario era inevitable, sobre todo porque la clase obrera puede entonces unirse y emerger por medio de sus partidos y fuerzas marxistas, y constituirse por medio de sus alianzas, internamente con las fuerzas nacionales, y principalmente con la resistencia \u00e1rabe y con la resistencia palestina, en una amenaza real a la dominaci\u00f3n de la burgues\u00eda, que podr\u00eda haber sido liquidada si no fuese por la intervenci\u00f3n de las fuerzas de los reg\u00edmenes burgueses semejantes al r\u00e9gimen liban\u00e9s, como los reg\u00edmenes sirio, saudita e iran\u00ed, adem\u00e1s de \u201cIsrael\u201d y de las potencias de Occidente, para detener el ascenso de las fuerzas de liberaci\u00f3n nacional e interrumpir su expansi\u00f3n, lo que habr\u00eda amenazado los intereses burgueses y ciertamente liquidar\u00eda su dominio.<\/p>\n<p>Algunas observaciones finales. La definici\u00f3n de Mahdi de confesionalismo, como un sistema que asegura la perpetuaci\u00f3n del control de la burgues\u00eda colonial, se aplica a otras formas de dominaci\u00f3n de la burgues\u00eda en otras estructuras sociales \u00e1rabes, en las cuales el tribalismo, el clanismo, el regionalismo y otras relaciones (en el sentido Khalduniano) son dominantes de acuerdo con la naturaleza de cada una de esas estructuras.<\/p>\n<p>\u00bfMahdi Amel exageraba en su optimismo? \u00bfQu\u00e9 hechos despu\u00e9s de su martirio problematizan lo que \u00e9l pensaba? \u00bfTal vez el asesinato de Mahdi Amel y de otros pensadores marxistas a manos de las fuerzas confesionales ocultas, con apoyo regional e internacional, haya sido exactamente para este prop\u00f3sito, es decir, impedir que la historia alcance su l\u00f3gica propia en la transici\u00f3n hacia el socialismo, que Mahdi y sus compa\u00f1eros vieron al doblar la esquina, a la luz de las conquistas que hab\u00edan sido alcanzadas hasta el momento de su eliminaci\u00f3n f\u00edsica? \u00bfEs posible volver a apostar en la opci\u00f3n de cambio democr\u00e1tico?<\/p>\n<p>Lo que est\u00e1 ocurriendo hoy en Siria y en los pa\u00edses de la \u201cPrimavera \u00c1rabe\u201d es semejante en algunos aspectos a lo que el L\u00edbano alcanz\u00f3 despu\u00e9s de muchos a\u00f1os de guerra civil. En otras palabras, el capitalismo est\u00e1 trabajando para reproducir la historia de forma que garantice la continuidad de sus intereses. Por eso, en Siria y en esos pa\u00edses, la cuesti\u00f3n de la divisi\u00f3n por motivos confesionales, tribales y otros es alimentada con urgencia, teniendo como tel\u00f3n de fondo esas brutales guerras capitalistas con costos humanos exorbitantes como una de las posibles soluciones que fragmentan a los pueblos de la regi\u00f3n e impiden su unidad y desarrollo en fuerzas pol\u00edticas que puedan desequilibrar la balanza y acabar con los reg\u00edmenes colonial-comprador existentes.<\/p>\n<p>Victorios Bayan Shams es periodista sirio radicado en el Brasil.<\/p>\n<p>#MahdiAmel<\/p>\n<p>#ArabNationalLiberation<\/p>\n<p>#ColonialModeOfProduction<\/p>\n<p>#SectarianState<\/p>\n<p>Versi\u00f3n en portugu\u00e9s: Fabio Bosco<br \/>\nTraducci\u00f3n al espa\u00f1ol: Natalia Estrada.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Mahdi Amel naci\u00f3 en el L\u00edbano en 1936, donde concluy\u00f3 la ense\u00f1anza secundaria. Despu\u00e9s se mud\u00f3 a Francia, donde obtuvo el bachillerato y el doctorado en Filosof\u00eda. Trabaj\u00f3 por un per\u00edodo corto en Argelia tras la victoria de la revoluci\u00f3n contra el colonialismo franc\u00e9s, y conoci\u00f3 de cerca la revoluci\u00f3n de ese pa\u00eds. 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