{"id":66053,"date":"2021-06-08T14:00:14","date_gmt":"2021-06-08T14:00:14","guid":{"rendered":"https:\/\/litci.org\/es\/?p=66053"},"modified":"2024-11-03T13:28:13","modified_gmt":"2024-11-03T13:28:13","slug":"panafricanismo-y-la-perspectiva-revolucionaria","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/litci.org\/es\/panafricanismo-y-la-perspectiva-revolucionaria\/","title":{"rendered":"Panafricanismo y la perspectiva revolucionaria"},"content":{"rendered":"

El libro \u201cRevoluci\u00f3n Africana, una antolog\u00eda del pensamiento marxista\u201d, organizado por Jones Manoel, busca presentar a importantes revolucionarios y dirigentes del movimiento de liberaci\u00f3n nacional de \u00c1frica ligados al movimiento panafricanista como siendo socialistas y marxistas.<\/em><\/p>\n

Por: Am\u00e9rico Gomes<\/p>\n

En este art\u00edculo queremos contraponernos a esta tesis, discutiendo que, a pesar de las muchas proximidades que pueden ser establecidas entre el panafricanismo y el marxismo (especialmente en lo que se refiere a c\u00f3mo los socialistas revolucionario encaran el combate al racismo y la llamada \u201ccuesti\u00f3n africana\u201d), hay importantes diferencias, particularmente en temas esenciales, como la independencia de clase y la estrategia necesaria para la construcci\u00f3n de una sociedad libre del racismo y cualesquiera otras formas de opresi\u00f3n.<\/p>\n

Diferencias que no pueden ser tratadas de forma liviana, incluso porque el propio panafricanismo no es un \u201cbloque\u201d homog\u00e9neo, habi\u00e9ndose ramificado en distintas vertientes desde que surgi\u00f3 en la huella de las luchas antiimperialistas en el continente africano, en la primera mitad del siglo XX, y comenz\u00f3 a ganar el mundo a trav\u00e9s de pensadores negros como el norteamericano W.E. B. Du Bois (1868-1963) y el jamaiquino Marcus Garvey (1887-1940).<\/p>\n

Con el correr del siglo, versiones o corrientes del panafricanismo tambi\u00e9n se mezclaron con otras ideolog\u00edas y pr\u00e1cticas pol\u00edticas en el interior del movimiento negro, varias de ellas reformistas o nacionalistas, pero tambi\u00e9n socialistas de diferentes matices. La cuesti\u00f3n central de nuestra pol\u00e9mica con Jones Manoel, no obstante, es el hecho de que el autor tiene un objetivo muy definido: reescribir la historia, poniendo un signo igual entre panafricanismo y estalinismo (presentado como la verdadera expresi\u00f3n del marxismo-leninismo).<\/p>\n

\u00bfAl servicio de qu\u00e9 est\u00e1 la aproximaci\u00f3n del panafricanismo y el marxismo?<\/strong><\/p>\n

En primer lugar, hay diferencias entre los dirigentes que son relacionados en el libro, tanto desde el punto de vista te\u00f3rico como pol\u00edtico. Pero, tambi\u00e9n, desde el punto de vista pr\u00e1ctico y concreto. Por ejemplo, Kwame Nkrumah (1909-1972), primer ministro de Ghana entre 1957 y 1960, y presidente del pa\u00eds de 1960 a 1966, fue uno de los fundadores del panafricanismo y tuvo una formaci\u00f3n socialista, as\u00ed como el agr\u00f3nomo y te\u00f3rico marxista Am\u00edlcar Cabral (Guinea Bissau, 1924-1973).<\/p>\n

No obstante, son ejemplos bastante diferentes de las formaciones directamente estalinistas del angole\u00f1o Agostinho Neto (1922-1979) \u2013que dirigi\u00f3 el Movimiento Popular de Liberaci\u00f3n de Angola (MPLA) en la lucha por la independencia y presidi\u00f3 el pa\u00eds entre 1975 y 1979\u2013, el mozambique\u00f1o Samora Machel (1933-1986) \u2013l\u00edder del Frente de Liberaci\u00f3n de Mozambique (FRELIMO) y presidente del pa\u00eds en 1986\u2013, y, a\u00fan m\u00e1s, de Thomas Sankara (1949-1987) \u2013capit\u00e1n del ej\u00e9rcito y paracaidista, que fue el primer presidente de Burkina Faso\u2013.<\/p>\n

Vale destacar, tambi\u00e9n, la ausencia de algunos importantes panafricanistas, como el periodista y escritor natural de Trinidad Tobago, Georg Padmore (1903-1959), principalmente porque \u00e9l era el que ten\u00eda la formaci\u00f3n marxista m\u00e1s s\u00f3lida. Una ausencia probablemente causada por el hecho de que Padmore rompi\u00f3 con el estalinismo en 1933, exactamente por criticar la pol\u00edtica de la burocracia sovi\u00e9tica en relaci\u00f3n con la lucha por la descolonizaci\u00f3n en \u00c1frica.<\/p>\n

Adem\u00e1s, es un equ\u00edvoco poner un signo igual entre el panafricanismo y el marxismo-leninismo, pues entre ellos existen diferencias pol\u00edticas y program\u00e1ticas. Existen, con certeza, puntos de contacto, pero la distancia entre las dos corrientes de pensamiento es bastante considerable.<\/p>\n

Cuando neoestalinistas, como Jones Manoel y algunos intelectuales, intentan demostrar lo contrario, crean una amalgama de distintos objetivos, que se combinan y complementan: a) confundir a los trabajadores y trabajadoras, de manera general, y a los j\u00f3venes negros y negras, en particular, ocultando la pol\u00edtica traidora que el estalinismo tuvo para la lucha de los pueblos africanos por la libertad; b) dar respaldo a la pol\u00edtica de conciliaci\u00f3n de clases con las llamadas burgues\u00edas \u201cprogresistas\u201d, adoptada en el per\u00edodo de descolonizaci\u00f3n, en la construcci\u00f3n de gobiernos policlasistas; y, c) desviar al proletariado y sectores m\u00e1s explotados de la sociedad de sus tareas centrales en la lucha contra el racismo y la opresi\u00f3n, que es construir la unidad y la independencia de nuestra clase y construir gobiernos de la clase trabajadora.<\/p>\n

Una posici\u00f3n similar a la defendida por Abdias Nascimento en su obra, que correctamente combate la creencia en el mito de la democracia racial, pero, de manera general, defiende que el panafricanismo \u201ces la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica de un \u00c1frica unida, libre de la hegemon\u00eda europea\u201d o de la \u201cunidad esencial del mundo africano\u201d en una alianza concreta y progresista, como declar\u00f3, cuando era senador por el Partido Democr\u00e1tico Laborista, en un pronunciamiento hecho el 5 de junio de 1997.<\/p>\n

Policlasismo: el punto de encuentro entre el panafricanismo y el identitarismo<\/strong><\/p>\n

Sin duda, es muy importante combatir las posiciones identitarias, que defienden un liberalismo posmoderno, a trav\u00e9s de una falsa radicalidad, con ideas esencialistas de identidad que defienden una hipercentralidad epistemol\u00f3gica te\u00f3rica, ontol\u00f3gica, en lo que se refiere a la propia esencia, y su pol\u00edtica en la cuesti\u00f3n racial para, en \u00faltima instancia, tambi\u00e9n defender un Estado racial policlasista, como los Estados negros, en el \u00c1frica.<\/p>\n

No reivindican el materialismo hist\u00f3rico dial\u00e9ctico y su interrelaci\u00f3n entre raza y clase. De este modo, la nacionalidad es definida por la construcci\u00f3n de la identidad racial y por el racismo, lo que saca totalmente el elemento de la lucha de clases interna como elemento fundamental en la historia y el desarrollo de estas naciones.<\/p>\n

Pero es igualmente importante demostrar que las posiciones panafricanistas tambi\u00e9n son policlasistas, descartan la centralidad de la clase obrera como sujeto social de la revoluci\u00f3n y, consecuentemente, no defienden, en su programa, la dictadura del proletariado.<\/p>\n

Marxismo y panafricanismo: proximidades t\u00e1cticas y diferencias estrat\u00e9gicas<\/strong><\/p>\n

Ciertamente, hay puntos de contacto y confluencias entre el marxismo y el panafricanismo, como la condena al racismo y la esclavitud negra; la necesidad de liberar a \u00c1frica del colonialismo imperialista y construir autogobiernos africanos en las naciones africanas, con gobiernos negros.<\/p>\n

Pero, para los marxistas, estos gobiernos deber\u00edan ser constituidos por miembros de la clase trabajadora negra, en la expresi\u00f3n concreta de la dictadura del proletariado. Por su parte, los panafricanistas, al trabajar el concepto de una comunidad propia, pannegra, sintetizada en la noci\u00f3n \u201cuna raza, un pueblo\u201d, no utilizan el criterio de delimitaci\u00f3n de clase y, as\u00ed, diluyen las diferencias y la propia lucha de clases.<\/p>\n

Estas elaboraciones se reflejaron en los Congreso Panafricanos, que definieron las directrices del movimiento organizado. El primero de ellos, con William (W.E.B.) Du Bois como su principal dirigente, ocurri\u00f3 en Par\u00eds, en 1919, con apoyo de Georges Clemenceau, presidente del gobierno franc\u00e9s, uno de los impulsores de la guerra civil contra la naciente Rep\u00fablica Sovi\u00e9tica.<\/p>\n

Sus deliberaciones fueron progresivas en el sentido de oponerse al racismo y levantar la reivindicaci\u00f3n por la autodeterminaci\u00f3n de las colonias. Pero sus deliberaciones se pautaban por exigencias a la Sociedad de las Naciones, la ONU de la \u00e9poca. Un ejemplo de las consecuencias de esto fue la defensa de que las antiguas colonias alemanas fueses puestas bajo tutela internacional, en un proceso supervisado por las grandes potencias, con el objetivo de crear el \u201cmundo negro civilizado\u201d. Otro ejemplo fue la defensa de la autonom\u00eda de las colonias brit\u00e1nicas, en el marco de la Commonwealth (Comunidad Brit\u00e1nica de las Naciones).<\/p>\n

En otras palabras, los panafricanistas subordinaban la lucha anticolonial a la aprobaci\u00f3n de los pa\u00edses imperialistas, una orientaci\u00f3n general que sigui\u00f3 hasta el IV Congreso.<\/p>\n

De manera general, los panafricanistas creen que las ideas marxistas son unilaterales con relaci\u00f3n a la clases y con relaci\u00f3n a la concepci\u00f3n materialista, pues, en su visi\u00f3n, los procesos de independencia deber\u00edan buscar satisfacer, tambi\u00e9n, aspectos morales, culturales y personales, defendiendo que, de manera general, hay alguna forma de unidad o de prop\u00f3sito com\u00fan entre los pueblos del \u00c1frica y de la Di\u00e1spora Africana. Muchos suscrib\u00edan tambi\u00e9n la pol\u00edtica de no violencia de Gandhi.<\/p>\n

Debates te\u00f3ricos sobe el \u201csocialismo africano\u201d<\/strong><\/p>\n

Am\u00edlcar Cabral, Nkrumah y Frantz Fanon (1925-1961) \u2013psiquiatra y te\u00f3rico marxista, originario de Martinica, que actu\u00f3 en la Revoluci\u00f3n Argelina\u2013 fueron, sin duda, valientes dirigentes nacionalistas negros, que defendieron las ideas panafricanas y buscaron una ligaz\u00f3n con el marxismo teniendo importantes diferencias conceptuales con este.<\/p>\n

Una de las principales diferencias giraba en torno a las teor\u00edas que crearon sobre el \u201csocialismo africano\u201d o \u201csocialismo con valores africanos\u201d, que ser\u00eda igualitarista y humanista, partiendo, seg\u00fan ellos, de las caracter\u00edsticas concretas determinadas por la revoluci\u00f3n negra en el continente, pero que desembocaba en la propuesta de construir gobiernos \u201cpoliclasistas\u201d tras la independencia colonial, no proponiendo nunca en sus pa\u00edses aut\u00e9nticas dictaduras del proletariado.<\/p>\n

Fanon, no obstante, jerarquiz\u00f3, de manera correcta, la lucha antiimperialista, entendiendo el racismo como algo caracter\u00edstico de las sociedades coloniales y como parte esencial del proceso de dominaci\u00f3n entre pueblos conquistadores y conquistados. En Los condenados de la Tierra<\/em> (1961, por ejemplo, expres\u00f3 esas posiciones, rechazando las negociaciones y los compromisos y acuerdos asumidos entre las metr\u00f3polis europeas y los movimientos nacionales africanos para controlar el proceso de liberaci\u00f3n, afirmando que estas no pasaban de \u201cfalsas descolonizaciones\u201d).<\/p>\n

Pero, Fanon tambi\u00e9n defend\u00eda la \u201cnacionalizaci\u00f3n del marxismo\u201d (similar al que, para \u00e9l, fue hecho por los chinos y por los vietnamitas), a partir de las cuestiones concretas africanas, defendiendo que la revoluci\u00f3n en este continente no pasar\u00eda por los proletarios sino, s\u00ed, por la acci\u00f3n revolucionaria de los campesinos y del lumpenproletariado, los \u00fanicos que, de hecho, no ten\u00edan nada que perder a no ser sus cadenas, creyendo que la clase obrera, incluso en los pa\u00edses coloniales del continente africano, constitu\u00edan una elite privilegiada.<\/p>\n

Al mismo tiempo, Fanon daba una peso importante a la peque\u00f1a burgues\u00eda, defendiendo que esta podr\u00eda cumplir un papel de vanguardia consciente, formando un partido nacionalista revolucionario que llevar\u00eda a cabo la descolonizaci\u00f3n.<\/p>\n

El autor, incluso, defend\u00eda que no habr\u00eda otra salida, a pesar de alertar sobre el posible \u201caburguesamiento de esta camada social\u201d y que esta formar\u00eda una nueva elite burguesa, subdesarrollada, neocolonial, sin capacidad o deseo de construir una naci\u00f3n soberana y socialista. Como consecuencia, como todos los dem\u00e1s panafricanistas, presentaba como objetivo inmediato para los pa\u00edses africanos la constituci\u00f3n de gobiernos policlasistas, de frente popular.<\/p>\n

A\u00fan en lo que se refiere a Fanon, vale destacar que \u00e9l, correctamente, pautaba la necesidad de la violencia revolucionaria para llevar a cabo los procesos revolucionarios y conquistar la independencia nacional en \u00c1frica. En este sentido, se diferenciaba de la teor\u00eda de \u201ccoexistencia pac\u00edfica\u201d defendida por la burocracia sovi\u00e9tica en la pos Segunda Guerra Mundial, siendo extremadamente progresivo, particularmente frente a la posici\u00f3n de la direcci\u00f3n del Partido Comunista Franc\u00e9s, que se negaba, inicialmente, a reconocer el derecho de lucha por la independencia de Argelia, condenando los ataques del Frente Nacional de Liberaci\u00f3n e, incluso, dando plenos poderes, en marzo de 1956, al gobierno del primer ministro de Francia, Guy Mollet, para continuar la guerra.<\/p>\n

Am\u00edlcar Cabral tambi\u00e9n intent\u00f3 crear una teor\u00eda revolucionaria de liberaci\u00f3n basada en lo que ser\u00eda la experiencia concreta africana, basada en una \u201cdiversificaci\u00f3n y actualizaci\u00f3n del marxismo\u201d, como escribi\u00f3 en El arma de la teor\u00eda<\/em> (1966). Su punto de partida era reivindicar que el verdadero motor de la historia eran las fuerzas productivas, pero que la principal contradicci\u00f3n de los pueblos perif\u00e9ricos se manifestaba en sus relaciones con el imperialismo.<\/p>\n

Sin embargo, en este proceso, el dirigente de Guinea Bissau daba un papel de protagonismo a los campesinos y trabajadores urbanos, pero bajo la direcci\u00f3n de los miembros de la peque\u00f1a burgues\u00eda, proponiendo a ellos el \u201csuicidio de clase\u201d, en defensa de los intereses de los dominados. En Liberaci\u00f3n nacional y cultura<\/em> (1970), Cabral tambi\u00e9n defiende que las culturas populares africanas ser\u00edan las verdaderas depositarias de la resistencia pol\u00edtica contra el opresor y, por lo tanto, cumplir\u00edan un papel fundamental en el proceso libertador. Pero, para eso, los revolucionarios tendr\u00edan que liberarse de la dominaci\u00f3n simb\u00f3lica y psicol\u00f3gica del eurocentrismo y del racismo, en un proceso de \u201creafricanizaci\u00f3n\u201d de las culturas populares del continente.<\/p>\n

Nkrumah, por su parte, tambi\u00e9n se reivindicaba marxista, siendo fuertemente influenciado por George Padmore, e intent\u00f3 construir una nueva ideolog\u00eda panafricanista, basada en el \u201csocialismo con valores africanos\u201d (igualitaristas y humanistas), con el Estado como centro de la vida social y econ\u00f3mica del pa\u00eds. Este proceso, a\u00fan seg\u00fan \u00e9l, culminar\u00eda en la unificaci\u00f3n de las naciones africanas en una gran Federaci\u00f3n y Uni\u00f3n. No obstante, \u00e9l tambi\u00e9n dio relevancia siempre el papel de las burgues\u00edas nacionales y sus relaciones con el imperialismo. Su pensamiento fue condensado en \u00c1frica precisa unirse<\/em> (1963) y en Neocolonialismo: fase superior del imperialismo<\/em> (1965).<\/p>\n

George Padmore: un exponente contradictorio del panafricanismo<\/strong><\/p>\n

En la d\u00e9cada de 1920, varios militantes y activistas negros, africanos y de la di\u00e1spora, participaron de los cursos de formaci\u00f3n marxista en la ex URSS, como el periodista senegal\u00e9s Tiemoko Garan Kouyat\u00e9 (1902-1942, uno de los primeros africanos en adherir a la Internacional Comunista, habiendo sido expulsado por el estalinismo en las purgas de finales de los a\u00f1os 1920), George Padmore, Claude McKay (1889-1948, escritor y poeta jamaiquino, exponente del Renacimiento del Harlem en los a\u00f1os 1920, que tambi\u00e9n se distanci\u00f3 del estalinismo en los a\u00f1os de 1930) y Jomo Kenyatta (1894-1978, considerado fundador de la naci\u00f3n keniana y presidente del pa\u00eds entre 1964 y 1978).<\/p>\n

Todos ellos fueron influenciados por las propuestas pol\u00edticas de Lenin, de transformar las luchas de liberaci\u00f3n nacional en una \u201cpalanca\u201d para la revoluci\u00f3n proletaria mundial, en un per\u00edodo en que la ex URSS era vista con admiraci\u00f3n y apoyaba (incluso materialmente) la organizaci\u00f3n de los movimientos de liberaci\u00f3n, siendo considerada por muchos l\u00edderes africanos como un modelo de Estado multinacional, federalizado, como aquel que se so\u00f1aba construir en \u00c1frica.<\/p>\n

George Padmore reflejaba estas posiciones en sus libros y art\u00edculos, as\u00ed como otras obras de la primera mitad del siglo XX tambi\u00e9n reflejaban esta aproximaci\u00f3n con la metodolog\u00eda marxista, como La reconstrucci\u00f3n negra en Am\u00e9rica<\/em> (W.E.B. Du Bois, 1935), Los Jacobinos Negros<\/em> (C.L.R. James, 1938) y El Negro y el Caribe<\/em> (Eric Williams, 1944).<\/p>\n

Padmore, con todo, merece un destaque especial, pues se torn\u00f3 uno de los principales organizadores del movimiento anticolonialista en \u00c1frica, haciendo la conexi\u00f3n entre organizaciones y activistas del continente con Europa y los Estados Unidos; siendo, por eso, llamado como uno de los padres del panafricanismo. \u00c9l tambi\u00e9n fue uno de los primeros en escribir sobre la relaci\u00f3n entre raza y clase en las entreguerras, a partir de una perspectiva internacionalista, mostrando la centralidad y contemporaneidad de la clasificaci\u00f3n racial para las din\u00e1micas del capitalismo. Habiendo sido, incluso, mentor y consejero del gobierno de Kwame Nkrumah, a quien llam\u00f3 de \u201cLenin del \u00c1frica\u201d.<\/p>\n

Padmore rompi\u00f3 con la Tercera Internacional y el estalinismo en 1934, a ra\u00edz de la pol\u00edtica de Frente \u00danico Antifascista y la defensa, por Stalin, de la alianza con los pa\u00edses imperialistas, vistos como \u201cprogresistas\u201d. Pol\u00edticas aplicadas, por ejemplo, en relaci\u00f3n con Francia e Inglaterra, defendiendo que los enemigos de los pueblos coloniales no eran los imperialistas sino, s\u00ed, el movimiento fascista. Lo que, en la pr\u00e1ctica, signific\u00f3 abandonar la lucha colonial y priorizar a sus aliados europeos.<\/p>\n

Rebel\u00e1ndose contra esa traici\u00f3n, Padmore mantuvo la defensa de la lucha contra todos los imperialismos que ten\u00edan una pol\u00edtica colonial para el \u00c1frica y, tal vez por eso, no haya sido incluido en el libro de Jones Manoel.<\/p>\n

Fruto de esta influencia en la pol\u00edtica panafricanista, el V Congreso Panafricano, realizado en Manchester en 1945 signific\u00f3, en muchos aspectos, una ruptura en relaci\u00f3n con los anteriores. Primero, porque en \u00e9l, los africanos fueron mayoritarios, contando con la participaci\u00f3n de figuras fundamentales, como Azikiwe Nnamdi (primer presidente de Nigeria, entre 1963 y 1966), Jomo Kenyatta y Kwame Nkrumah. Adem\u00e1s, el Congreso tambi\u00e9n mantuvo el centro de sus deliberaciones en el marco de la lucha por la descolonizaci\u00f3n, lo que inclu\u00eda la liberaci\u00f3n del colonialismo y la unidad contra el neocolonialismo.<\/p>\n

No obstante, Padmore, despu\u00e9s de la ruptura con el estalinismo, luch\u00f3 para desvincular el movimiento de liberaci\u00f3n de \u00c1frica del comunismo, denunciando que tal proximidad era un argumento imperialista para desacreditar a los nacionalistas africanos y quitar de ellos la simpat\u00eda y el apoyo de los elementos anticoloniales y sectores \u201cprogresistas\u201d.<\/p>\n

Adem\u00e1s, afirmando basarse en la elaboraci\u00f3n de Lenin sobre la \u201caristocracia obrera\u201d y el \u201caburguesamiento\u201d real de un estrato de la clase trabajadora, fomentado por los partidos reformistas y los sindicatos, concluy\u00f3 que la \u201cunidad de raza (era) opuesta a la unidad de clase\u201d. Con eso, pas\u00f3 a negar el papel de la clase obrera como sujeto de cualquier transformaci\u00f3n social, creyendo que los trabajadores blancos se divorciaban de los intereses de los trabajadores africanos \u201ca costa de los cuales engordan\u201d.<\/p>\n

En el pr\u00f3ximo art\u00edculo discutiremos los reflejos de estos debates en situaciones concretas como Angola, Mozambique, Ghana, etc., y la necesidad de una revoluci\u00f3n social en el continente africano.<\/p>\n

Traducci\u00f3n: Natalia Estrada.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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