{"id":64594,"date":"2021-02-08T11:20:15","date_gmt":"2021-02-08T11:20:15","guid":{"rendered":"https:\/\/litci.org\/es\/?p=64594"},"modified":"2024-11-03T13:28:34","modified_gmt":"2024-11-03T13:28:34","slug":"la-cuestion-de-las-castas-en-la-india","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/litci.org\/es\/la-cuestion-de-las-castas-en-la-india\/","title":{"rendered":"La cuesti\u00f3n de las castas en la India"},"content":{"rendered":"

Una introducci\u00f3n al sistema de castas:<\/em><\/strong> Una de las caracter\u00edsticas fundamentales de la sociedad indiana es la existencia de castas. El papel de la casta ha sido una cuesti\u00f3n de mucho debate entre estudiosos y activistas. Es incuestionable que este sistema social se origin\u00f3 hace varios milenios. Hay consenso de que, en alg\u00fan momento luego de la ca\u00edda del Imperio Romano, se torn\u00f3 y adquiri\u00f3 su forma actual m\u00e1s opresora.<\/em><\/p>\n

Por: Adhiraj Bose \u2013 Mazdoor Inqilab, India<\/p>\n

En resumen, hay cuatro castas y cuatro posiciones en la jerarqu\u00eda social:<\/p>\n

Brahaman \u2013 la casta con m\u00e1s privilegios; es la casta sacerdotal y de aquellos destinados a carreras intelectuales.<\/p>\n

Chatr\u00eda \u2013 su posici\u00f3n se encuentra debajo de los brahamanes; es la casta de los gobernantes y guerreros.<\/p>\n

Vaishia \u2013 la casta de los comerciantes, cuya posici\u00f3n est\u00e1 debajo de la de los Chatr\u00edas, a pesar de su riqueza. Permanecieron, por lo tanto, debajo de la casta de los guerreros.<\/p>\n

Shudr\u00e1 (o Dalit) \u2013 los m\u00e1s bajos en la escala de castas, son los trabajadores u obreros que est\u00e1n destinados a permanecer presos en el atraso y en la pobreza.<\/p>\n

Nehru opin\u00f3 en su libro A Discovery of India<\/em> (El descubrimiento de la India) que el sistema de castas ayud\u00f3 a organizar una sociedad basada en la formaci\u00f3n de un Estado luego de la llegada de los arianos. La divisi\u00f3n del trabajo cre\u00f3 las bases para lo que era entonces un sistema productivo y sofisticado. No obstante, no era incuestionable ni siquiera en su tiempo.<\/p>\n

El budismo surgi\u00f3 en el siglo VI a. C. como un mensaje igualitario que alcanz\u00f3 el sistema de castas. El budismo apel\u00f3 a las castas inferiores, la Vaisha y la Shudr\u00e1. Permit\u00eda oportunidades para progresar socialmente y ser respetado, lo que habr\u00eda sido posible en la sociedad indiana. En los tiempos modernos, la misma din\u00e1mica puede ser vista con el resurgimiento del neobudismo, luego de la independencia.<\/p>\n

A lo largo de los siglos, las castas superiores que ocuparon cargos administrativos, principalmente las casta Brahaman y Chatr\u00eda, impusieron reglas discriminatorias contra los Shudr\u00e1s para garantizar que permaneciesen subordinados a sus reglas. Esto incluye leyes prohibiendo el casamiento con castas inferiores, para que nadie pueda casarse con un miembro de una familia Shudr\u00e1, y que ning\u00fan Shudr\u00e1 intente casarse con un miembro de casta superior; tal casamiento traer\u00eda punici\u00f3n. Hab\u00eda leyes restringiendo a los Shudr\u00e1s aprender los Vedas[1] y los rituales de encantamiento que son reservados a los brahamanes. El texto principal que establece el sistema de castas es el Manusmriti (el Libro Hind\u00fa de las Leyes). En \u00e9l, se puede encontrar una colecci\u00f3n de algunas puniciones para las castas inferiores y versos que establecen discriminaci\u00f3n contra los Dalits: https:\/\/velivada.com\/2017\/05\/31\/casteist-quotes-verses-manusmriti-law-book-hindus\/<\/p>\n

El punto preciso del origen del sistema de castas en la historia de la India contin\u00faa siendo motivo de debate, pero hay un consenso emergente de que el sistema de castas creci\u00f3 en su forma r\u00edgida y reconocidamente m\u00e1s represora alrededor del inicio de la Edad Media de la historia indiana, entre los siglos III y V d.C. Algunos opinan que eso fue causado por la ca\u00edda del Imperio Romano y por la p\u00e9rdida del comercio.<\/p>\n

A partir de este punto, el sistema de castas permaneci\u00f3 como un instrumento social opresor, preservando el atraso cultural de la casta Shudr\u00e1 y, en menor medida, de la casta Vaisha. Eso garantiz\u00f3 la hegemon\u00eda de las castas Brahaman y Chatr\u00eda sobre las dos inferiores, que forman la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n indiana.<\/p>\n

Casta y capitalismo<\/strong><\/p>\n

La din\u00e1mica social fundamental del capitalismo es la explotaci\u00f3n del proletariado para el enriquecimiento de una clase capitalista, la burgues\u00eda. Todas las otras divisiones quedan subordinadas a esta divisi\u00f3n fundamental. Las barreras de raza y casta, por lo menos en teor\u00eda, no deber\u00edan existir bajo el capitalismo, pero existen.<\/p>\n

En el caso de la India, debemos entender la trayectoria del capitalismo para entender c\u00f3mo la casta sobrevivi\u00f3 a eso. Los modos de producci\u00f3n precapitalistas anteriores, con sus jerarqu\u00edas r\u00edgidas y m\u00e9todos improductivos, nunca podr\u00edan destruir el sistema de castas. La oposici\u00f3n religiosa del budismo \u2013y, despu\u00e9s, del islamismo y del cristianismo\u2013 al sistema de castas, tampoco consigui\u00f3 abolir este sistema. El rasgo com\u00fan a cada transformaci\u00f3n social ocurrida en la India es el mantenimiento de un sistema jer\u00e1rquico y explotador de divisi\u00f3n social, sea en el modo asi\u00e1tico de producci\u00f3n, sea en el sistema social exclusivamente indiano que evolucion\u00f3 en la era medieval luego del Imperio Grupta (siglo IV a V).<\/p>\n

El capitalismo tambi\u00e9n tiene estas caracter\u00edsticas; es un sistema jer\u00e1rquico de divisi\u00f3n social donde la burgues\u00eda controla todo el poder pol\u00edtico y econ\u00f3mico, mientras la clase trabajadora permanece pobre.<\/p>\n

A pesar de la igualdad formal frente a la ley, la realidad de la explotaci\u00f3n capitalista niega tal igualdad formal. La evidencia hist\u00f3rica de doscientos a\u00f1os de capitalismo en la India nos obliga a sacar la conclusi\u00f3n de que el sistema capitalista no representa la abolici\u00f3n del racismo y del sistema de castas, sino que se ajusta a ellos. La burgues\u00eda norteamericana aboli\u00f3 la esclavitud, pero mantuvo un sistema jur\u00eddico y pol\u00edtico racial que garantiz\u00f3 que la explotaci\u00f3n de los afroamericanos permaneciese en niveles semejantes. La burgues\u00eda indiana tambi\u00e9n aboli\u00f3 el sistema de castas de la ley, pero retuvo el sistema social, y lo utiliz\u00f3 para mantener la hegemon\u00eda de la casta superior sobre los Dalits.<\/p>\n

En el caso de la India, tenemos que tomar en cuenta no solo la penetraci\u00f3n del mercado mundial capitalista, sino la manera como eso ocurri\u00f3. El colonialismo trajo camadas adicionales de opresi\u00f3n y desigualdad que lo tornaron particularmente explotador y destructivo. Los reg\u00edmenes precoloniales de la India, bajo los imperios isl\u00e1micos o los reinos hind\u00faes, nunca desafiaron seriamente las divisiones de castas. Los imperios isl\u00e1micos, por el contrario, toleraron el sistema de castas y las jerarqu\u00edas de castas que exist\u00edan en la \u00e9poca de su llegada. La motivaci\u00f3n abrumadora era pr\u00e1ctica, los brahamanes y la casta intermedia Kshatriya eran necesarios para la construcci\u00f3n de una administraci\u00f3n eficiente en la India. Al contrario de crear obst\u00e1culos, los turcos y despu\u00e9s los mongoles los reten\u00edan en sus respectivos papeles pol\u00edticos y sociales.<\/p>\n

La \u00fanica perturbaci\u00f3n al sistema de castas ser\u00eda la propagaci\u00f3n del Islam por los santos sufistas, lo que permiti\u00f3 a la casta Shudr\u00e1 un medio de escapar de la indignidad de la opresi\u00f3n de castas. Entre tanto, el sistema permaneci\u00f3 y luego surgi\u00f3 un sistema de castas entre la poblaci\u00f3n convertida, que separaba a los conquistadores (Ashraf) y los convertidos locales (Ajlaf), as\u00ed como la continuaci\u00f3n del sistema de castas indiano.<\/p>\n

Cuando el capitalismo colonial lleg\u00f3 como una gran fuerza pol\u00edtica, digamos, despu\u00e9s que la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales asumi\u00f3 el control del Nawab de Bengala[2] en 1757, exist\u00eda un sistema de administraci\u00f3n pronto, que optaron por no alterar totalmente. Muchos de los sistemas y papeles administrativos permanecieron en vigencia. As\u00ed, la casta superior que hab\u00eda permanecido en una posici\u00f3n de privilegio en los Nawabs, permaneci\u00f3 en el poder bajo el poder de la empresa de las Indias Orientales, a pesar de sus ocasionales impulsos igualitarios, como la abertura de reclutamiento para las castas inferiores Maars y Dalits en el Ej\u00e9rcito de Bombay[3].La Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales prefiri\u00f3 mantener el statu quo<\/em> precapitalista, pues serv\u00eda a sus intereses. La empresa introdujo el capitalismo en sus formas m\u00e1s bestiales y opresoras, que era desprovisto de todas las caracter\u00edsticas progresistas del liberalismo burgu\u00e9s, pero con todas sus cualidades explotadoras y destructivas.<\/p>\n

La Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales<\/strong><\/p>\n

Los Dalits desempe\u00f1aron un papel importante en las batallas de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales contra los Maratha de Peshawar en las guerras Anglo-Maratha. La batalla de Bhima Koregaon, donde 500 soldados Dalits del ej\u00e9rcito de la empresa vencieron a un ej\u00e9rcito Peshawar de millares, asumi\u00f3 una dimensi\u00f3n legendaria. La victoria es conmemorada anualmente en Maharashtra.<\/p>\n

La Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales tambi\u00e9n destruy\u00f3 el poder pol\u00edtico y econ\u00f3mico de los Nawabs y Raj\u00e1s [maraj\u00e1s], torn\u00e1ndolos instrumentos subordinados del capitalismo, pero, al hacerlo, no busc\u00f3 corregir las peores caracter\u00edsticas de la sociedad indiana. Las jerarqu\u00edas de castas permanecieron, la presi\u00f3n de castas permaneci\u00f3, pero ahora subordinada a los intereses y direcciones del capitalismo. Por esta raz\u00f3n, Marx llam\u00f3 a la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales un prodigio de destrucci\u00f3n creativa, con caracter\u00edsticas destructivas superando las creativas.<\/p>\n

As\u00ed, cuando el capitalismo indiano emergi\u00f3 del vientre del capitalismo colonial, carg\u00f3 toda la suciedad de la sociedad de castas. La camada social de los comerciantes en la India ten\u00eda una posici\u00f3n curiosa. Siendo de la casta Vaisha, no pod\u00edan ser iguales a los Chatr\u00eda o los Kshatriya, ni competir con los brahamanes en privilegios sociales, pero su riqueza los tornaba influyentes y a veces muy poderosos. Con el advenimiento del capitalismo en la India y la ca\u00edda del feudalismo indiano bajo el dominio de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales, este sector de la sociedad creci\u00f3 en fuerza, aunque no pudiesen mejorar su posici\u00f3n social en el mercado capitalista mundial. De aqu\u00ed vinieron algunas de las m\u00e1s prominentes familias capitalistas de la India. Entre tanto, en lugar de buscar abolir el sistema de castas, ellos procuraron mejorar su posici\u00f3n dentro de la escalera de castas. La pol\u00edtica de identidad indiana surgi\u00f3 en el final del siglo XIX e inicios del siglo XX a partir de dos corrientes: los comerciantes Marwaris [o Marwadis] y Gujaratis[4] con base en Calculta y Bombay, respectivamente, y la aristocracia propietaria de tierras localizada alrededor de Calcuta. De modo general, la casta Vaisha y la comunidad mercantil est\u00e1 impregnada de conservadorismo social y es hostil a los movimientos progresistas.<\/p>\n

Las desigualdades de la sociedad de castas en la India tambi\u00e9n influenciaron el crecimiento del nacionalismo indiano. La casta superior de la sociedad indiana, particularmente los Brahamanes, monopoliz\u00f3 posiciones administrativas y profesiones que exigen talentos intelectuales, como la ense\u00f1anza, la abogac\u00eda y la profesi\u00f3n m\u00e9dica.<\/p>\n

De esta camada surgi\u00f3 la primera direcci\u00f3n del moderno movimiento de independencia indiano, que pertenec\u00eda abrumadoramente a la casta superior y casi enteramente hind\u00fa. Los Dalits nunca fueron considerados parte de este movimiento, y la direcci\u00f3n de las castas superiores nunca abandon\u00f3 sus privilegios de casta; al contrario, ellos la mantuvieron como parte de su posici\u00f3n social en la sociedad indiana.<\/p>\n

La trayectoria de las luchas de los Dalits<\/strong><\/p>\n

Lo que es notable sobre el sistema de castas es cu\u00e1nto tiempo dur\u00f3 y c\u00f3mo contin\u00faa hasta hoy, incluso sin sanci\u00f3n legal. La instituci\u00f3n social es notablemente resistente a casi todos los desaf\u00edos que enfrent\u00f3. Deja a los analistas confusos en cuanto a los que mantiene en movimiento; \u00a1algunos intelectuales de izquierda hasta afirman que el sistema de castas existir\u00e1 de alguna forma bajo el socialismo!<\/p>\n

En realidad, la historia indiana pas\u00f3 por fases en que el papel de las castas fue marginado o casi deshecho. El efecto del budismo y su diseminaci\u00f3n fue uno de esos per\u00edodos. El budismo fue en muchos aspectos un ataque directo al sistema de castas hinduista, pues la religi\u00f3n pregonaba el igualitarismo y la negaci\u00f3n de sus dioses creadores. La lucha entre el budismo y el hinduismo asumi\u00f3 un car\u00e1cter pol\u00edtico a trav\u00e9s del Imperio Maurya cuando la religi\u00f3n se torn\u00f3 la religi\u00f3n estatal de la India.<\/p>\n

Adem\u00e1s, el proselitismo agresivo hizo que la mayor\u00eda de los indianos dejase el hinduismo para juntarse al budismo. Mientras tanto, el budismo, que no era un movimiento sociopol\u00edtico, proporcion\u00f3 un escape del sistema de castas pero no provey\u00f3 los medios para abolir las instituciones sociales ni los medios pol\u00edticos para hacerlo. La ca\u00edda del Imperio Maurya llev\u00f3 al establecimiento del dominio de la Dinast\u00eda Shunga sobre Magadha (localizada en los actuales Estados de Bihar y Jharkhand) y el retorno del hinduismo como religi\u00f3n estatal. Seg\u00fan muchos relatos, la dinast\u00eda Shunga impuso el retorno del sistema de castas como el orden social dominante de la India y comenz\u00f3 a perseguir a los budistas, aunque los motivos por detr\u00e1s de eso sean discutibles. Pero esto muestra el conflicto pol\u00edtico ocurrido sobre la base de la cuesti\u00f3n de las castas en la India Antigua.<\/p>\n

Tales luchas moldearon la sociedad indiana a lo largo de su historia, con movimientos frecuentemente influenciados por la teolog\u00eda y por la religi\u00f3n, criticando el sistema de castas y proporcionando a las castas oprimidas un escape de la imposici\u00f3n de castas. En casi todos los casos, los movimientos fueron suprimidos o incorporados al dominio amorfo del hinduismo, y dejaron de atacar el dominio social del sistema de castas. La regla de la casta superior, Brahaman y Chatr\u00eda, sobre la sociedad indiana, fue as\u00ed garantizada por una combinaci\u00f3n de coerci\u00f3n y asimilaci\u00f3n.<\/p>\n

La disputa entre hinduismo y budismo fue resuelta con la victoria del primero en la \u00e9poca de la dinast\u00eda Grupta (siglo III-siglo V). La mayor\u00eda de los historiadores concuerda con que el sistema de castas hind\u00faes se torn\u00f3 \u201cr\u00edgido\u201d en esa dinast\u00eda, y creci\u00f3 en su forma m\u00e1s opresora, con la cual estamos familiarizados hoy. Una fase de las luchas de siglos entre la casta de los trabajadores y campesinos (Shudr\u00e1s y Vaishas) y las castas de los reyes y sacerdotes (Chatr\u00edas y Brahamanes) termin\u00f3 con una victoria para las castas dominantes. En esa \u00e9poca el budismo se hab\u00eda corrompido y estaba en decadencia; los Mahants se tornaron corruptos y explotadores, y la religi\u00f3n no fue m\u00e1s un escape para las castas baja y media de los Dalits y los Vaishas. Los brahamanes hab\u00edan reforzado su hegemon\u00eda y ella permaneci\u00f3 ininterrumpida hasta la llegada del Islamismo. El papel del islamismo no fue fundamentalmente diferente del que tuvo el budismo, en la medida en que [tambi\u00e9n] proporcionaba un escape para las castas oprimidas.<\/p>\n

Los gobernantes musulmanes, que vinieron primero de Arabia y despu\u00e9s de los turcos del Asia Central, precisaban imponer su voluntad pol\u00edtica y econ\u00f3mica sobre la India, que era en parte hind\u00fa y bajo la hegemon\u00eda de las castas superiores. Como las castas superiores, detentaban un dominio absoluto de las funciones administrativas y de la mayor\u00eda de las funciones econ\u00f3micas, ten\u00edan conocimiento de la administraci\u00f3n y de las funciones religiosas, manten\u00edan su relevancia como intermediarias de los gobernantes musulmanes, preservando as\u00ed su posici\u00f3n en relaci\u00f3n con las castas inferiores. Incluso si su dominio fuese debilitado, el sistema de castas no era deshecho. La naturaleza de la propiedad de la tierra tambi\u00e9n desempe\u00f1a un papel en su mantenimiento. Como propiedad comunitaria o del Estado, como propiedad del rey, no cambi\u00f3 ni un poco con los \u00e1rabes o con los turcos. La esfera rural qued\u00f3 casi totalmente inalterada. En lugar de convertir la sociedad indiana a sus t\u00e9rminos, el islamismo se adapt\u00f3 a las condiciones locales y, con el tiempo, incorpor\u00f3 incluso hasta un sistema de castas dentro de s\u00ed mismo.<\/p>\n

Del fracaso del islamismo en abolir el sistema de castas surgieron los sikhs, nuevamente un movimiento religioso que combinaba caracter\u00edsticas de ascetismo hind\u00fa y principios isl\u00e1micos como la creencia en un solo Dios. Tales movimientos sincr\u00e9ticos, frecuentes en la India, nunca emergieron como un poder del mismo nivel que el sikhismo.<\/p>\n

No obstante, esto tambi\u00e9n se encaja en un padr\u00f3n de tales movimientos que no consiguen deshacer el sistema de castas. Durante toda la era medieval hasta la llegada de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales y la imposici\u00f3n del dominio capitalista en el subcontinente, numerosos movimientos que criticaban el sistema de castas y buscaban desafiarlo, surgieron y cayeron, pero ninguno consigui\u00f3 siquiera terminarlo como una instituci\u00f3n formal. La tendencia cambi\u00f3 con el surgimiento del Iluminismo, cuando la fase moderna del movimiento de independencia indiano estaba comenzando en Bengala[5].<\/p>\n

En la India occidental, en el actual Estado de Maharashtra, surgi\u00f3 lo que ser\u00eda el precursor de un movimiento Dalit moderno con el surgimiento de la Satyashodhak Samaj [Sociedad de los Perseguidores de la Verdad].<\/p>\n

La Satyashodhak Samaj fue formada en 1873 por Jyotirao Phule, que es indiscutiblemente el primer l\u00edder moderno de la casta Dalit y estableci\u00f3 el t\u00e9rmino \u201cDalit\u201d, que significa quebrado u oprimido. Como muchos reformadores sociales de su tiempo, no se opuso a la colonizaci\u00f3n brit\u00e1nica de la India, pero busc\u00f3 emancipar a los Dalits a trav\u00e9s de la instituci\u00f3n del Imperio. Esta era una suposici\u00f3n fundamentalmente equivocada, pues el imperio brit\u00e1nico no era una fuerza de progreso, sino, a su modo, reforz\u00f3 el sistema de castas de la estructura legal, permaneci\u00f3 como una fuerza social y, en ciertos casos, como con la devoluci\u00f3n de la propiedad, la sucesi\u00f3n testamentaria, el casamiento y los asuntos religiosos, permaneci\u00f3 a\u00fan dentro de las leyes religiosas y, por lo tanto, dentro del \u00e1mbito de las fronteras de castas. Los brit\u00e1nicos poco hicieron para cambiar esas leyes y costumbres. Entre tanto, debemos reconocer la contribuci\u00f3n de Jyotirao Phule como el pionero del movimiento moderno Dalit. Por primera vez, la lucha contra la casta asumi\u00f3 una expresi\u00f3n pol\u00edtica clara y autoconsciente.<\/p>\n

Jyotirao Phule recibi\u00f3 el t\u00edtulo de \u201cMahatma\u201d por su contribuci\u00f3n a la causa de la emancipaci\u00f3n Dalit y su papel en el apoyo a la educaci\u00f3n de las mujeres, junto con su esposa Savitribai Phule. Su trabajo con la Satayashodhak Samaj lanz\u00f3 las bases para el ascenso de B. R. Ambedkar y el movimiento moderno para la aniquilaci\u00f3n de la casta. Alrededor de la misma casta, Erode Venkatappa Ramasamy, com\u00fanmente conocido por Periyar, construy\u00f3 el movimiento de \u201cauto-respeto\u201d en el Estado del sur de Madr\u00e1s, actual Tamil Nadu. \u00c9l construy\u00f3 el David Kazhagam, que se tornar\u00eda el precursor de los dos modernos partidos burgueses regionales de Tamil Nadu.<\/p>\n

Ambas figuras se destacan entre los primeros l\u00edderes modernos del movimiento Dalit, y ambas proporcionaron direcci\u00f3n a la comunidad Dalit en aquel que fue el primer desaf\u00edo sociopol\u00edtico al sistema de castas. El crecimiento y el impacto de este movimiento no pueden ser subestimados. No obstante, debemos reconocer tambi\u00e9n su defectos. Tanto Periyar como Ambedkar buscaron soluciones para la erradicaci\u00f3n de la casta en el \u00e1mbito de una Estado capitalista, pero como la historia muestra, la simple remoci\u00f3n formal de las distinciones de casta a trav\u00e9s del constitucionalismo y del establecimiento de una rep\u00fablica no fue suficiente para erradicar la opresi\u00f3n de castas, eso requiere un cambio que est\u00e1 fundamentalmente enraizado en la transformaci\u00f3n revolucionaria de la sociedad.<\/p>\n

En todo eso, el papel del Partido del Congreso es revelador de c\u00f3mo la burgues\u00eda indiana abord\u00f3 la cuesti\u00f3n de las castas. Gandhi fue duramente criticado durante su tiempo e incluso ahora, por sus disculpas en relaci\u00f3n con el sistema de castas y por su tibia defensa del mismo. \u00c9l nunca defendi\u00f3 la erradicaci\u00f3n de la casta y vio el movimiento de Ambedkar como \u201cdifamaci\u00f3n del hinduismo\u201d. Gandhi enunciar\u00eda los \u201cm\u00e9ritos\u201d de la casta mientras defend\u00eda el sistema[6].<\/p>\n

Al mismo tiempo, el Partido del Congreso no pod\u00eda darle la espalda a los Dalits ni a la pol\u00edtica de los Dalits. \u00c9l deseaba tener hegemon\u00eda sobre cada comunidad en la India, pero no consigui\u00f3 superar sus propios preconceptos. No consigui\u00f3 conquistar a los musulmanes y acab\u00f3 por no conquistar a los Dalits. La relaci\u00f3n contenciosa e inestable con los Dalits y con Ambedkar en particular, llegar\u00eda a un punto alto en 1946, en v\u00edsperas de la divisi\u00f3n[7].<\/p>\n

Durante las primeras celebraciones del D\u00eda de la Constituci\u00f3n, el 26 de noviembre de 2015, en el Parlamento, la ignorancia de algunos diputados de Bengala Occidental sobre la elecci\u00f3n del Dr. B. R. Ambedkar para la Asamblea Constituyente de 1946 fue, como m\u00ednimo, deplorable. Su elecci\u00f3n forma un cap\u00edtulo memorable, marcado por la tensi\u00f3n, la falta de ley, y la violencia en las calles de Calcuta, adem\u00e1s del confinamiento ilegal de un miembro de la Asamblea por los opositores del Dr. Ambedkar. El Congreso Nacional indiano entabl\u00f3 una guerra de bastidores haciendo que toda la India fuese contra su entrada en la augusta casa que deber\u00eda redactar la Constituci\u00f3n de la nueva naci\u00f3n independiente. Sardar Vallabhbhai Patel dirigi\u00f3 la acusaci\u00f3n contra Amdebkar, proclamando p\u00fablicamente que, \u201cadem\u00e1s de las puertas, incluso hasta las propias ventanas de la Asamblea Constituyente est\u00e1n cerradas para el Dr. Amdebkar. Vamos a ver c\u00f3mo entra en la Asamblea Constituyente\u201d[8].<\/p>\n

La elecci\u00f3n de Ambedkar por el electorado de Jessore, Khulna, garantiz\u00f3 su presencia en la Asamblea, as\u00ed como su puesto en la elaboraci\u00f3n de la constituci\u00f3n. Esta victoria tambi\u00e9n represent\u00f3 una consolidaci\u00f3n de los Dalits de Bengala, llamados Namasudra. Como tal, fue una amenaza terrible para el liderazgo de la casta superior en el Congreso, desafiando su hegemon\u00eda. Tal amenaza ser\u00eda completamente deshecha por la divisi\u00f3n de Bengala, as\u00ed como por la masacre que la precedi\u00f3 en las comunas, y que llev\u00f3 a casi un mill\u00f3n de muertes hasta 1947. As\u00ed, aunque el Partido del Congreso hubiese cedido alg\u00fan terreno a los Dalits a trav\u00e9s de Ambedkar, tambi\u00e9n destruy\u00f3 de forma astuta el poder organizado de los Dalits, como impidi\u00f3 la marea creciente de lucha de clases que surg\u00eda en la India, como se vio en los acontecimientos revolucionarios de febrero de 1946, cuando marineros se levantaron, junto a los trabajadores, estudiantes y campesinos de todo el pa\u00eds.<\/p>\n

Mientras se habla de los Dalits de Bengala Oriental, es importante mencionar lo que sigui\u00f3 a la divisi\u00f3n, pues ella revela c\u00f3mo las elites de la India y del Pakist\u00e1n, trabajaron juntas para destruir un poderoso movimiento social y mantener la hegemon\u00eda de las castas superiores. La mayor\u00eda de los Namasudras permaneci\u00f3 en el Pakist\u00e1n luego de la divisi\u00f3n, principalmente debido a la influencia de Jogendra Nath Mandal. Con el tiempo, la total crueldad del Estado pakistan\u00ed ser\u00eda revelada, pues el pa\u00eds, gobernado principalmente por los Ashrafs con base en Punjab, practicar\u00eda un verdadero genocidio contra los Dalits hind\u00faes en el Pakist\u00e1n Oriental (actual Bangladesh) para destruir el movimiento ling\u00fc\u00edstico naciente en los a\u00f1os \u201950. Una masacre mucho mayor ocurrir\u00eda en las d\u00e9cadas de 1960 y 1970, donde centenas de millares de Dalits hind\u00faes, en su mayor\u00eda, ser\u00edan sometidos a masacres en amplia escala y desplazamientos forzados. Como refugiados, a los Dalits bengal\u00edes no les fue bien, pues el Estado indiano los tratar\u00eda mal y los sujetar\u00eda a masacres propias, como la de Marichjhapi, en el sur de Bengala Occidental. Ellos permanecieron al margen de la sociedad bengal\u00ed y permanecieron en el ej\u00e9rcito industrial de reserva, una fuente f\u00e1cil de mano de obra barata y explotable para el capitalismo indiano. As\u00ed, una de las comunidades Dalit m\u00e1s avanzadas pol\u00edticamente fue destruida por la acci\u00f3n combinada de las burgues\u00edas indiana y pakistan\u00ed[9].<\/p>\n

Luego de la independencia y la divisi\u00f3n, el movimiento Dalit tom\u00f3 una trayectoria diferente. Ambedkar endos\u00f3 formalmente el budismo como una religi\u00f3n que podr\u00eda ayudar en la emancipaci\u00f3n de la comunidad Dalit. Era conocido por eventos profundamente simb\u00f3licos y por construir movilizaciones en masa alrededor de ellos, tales como la quema en masa de los Manusmriti [texto s\u00e1nscrito, ndt<\/em>.], y la huelga por el acceso al agua. En los a\u00f1os \u201950, desilusionado por el fracaso de la nueva rep\u00fablica independiente en aprobar el Proyecto de Ley del C\u00f3digo Indiano que presionar\u00eda por la abolici\u00f3n de la casta, Ambedkar busc\u00f3 la conversi\u00f3n como medio de liberar a los Dalits de su esclavitud al sistema de castas hind\u00faes y escogi\u00f3 el budismo como el camino adecuado. Se realiz\u00f3 una ceremonia de conversi\u00f3n en masa para centenas de Dalits, haciendo eco a la din\u00e1mica de los esfuerzos sociales pasados contra la discriminaci\u00f3n de castas.<\/p>\n

En el sur de la India, el Partido de la Justicia se hab\u00eda reorganizado en el Dravida Kazhagam, bajo la direcci\u00f3n de Thanthai Periyar. Cada vez m\u00e1s, la lucha por el fin de las castas fue unida a una agenda regionalista contra la imposici\u00f3n del hindi como lengua nacional. Ambos a\u00fan buscaban soluciones por dentro de la estructura de la rep\u00fablica capitalista, no reconociendo el papel del capitalismo colonial en el mantenimiento del sistema de castas ni su fracaso en erradicar la casta. Los modernos partidos burgueses o peque\u00f1oburgueses de los Dalits, tales como el Partido Bahujan Samaj, con base en gran parte del norte de la India, o el fracasado partido Dalit Panthers (Panteras Dalits) en la India Occidental, no consiguieron realizar la transformaci\u00f3n necesaria de la sociedad indiana. La divisi\u00f3n solo aguz\u00f3 las divisiones de castas y ayud\u00f3 a mantener la hegemon\u00eda de las castas superiores, que tienen dominio en el Parlamento y en servicios profesionales como los Servicios Administrativos indianos, y en el Parlamento, donde los Brahamanes cuentan con 15% de la legislatura aunque sean 5% de la poblaci\u00f3n total. Los esfuerzos para provocar cambios a trav\u00e9s de acciones afirmativas sufrieron resistencia feroz o fueron corrompidos gracias a la din\u00e1mica del capitalismo indiano.<\/p>\n

As\u00ed, en 2020 a\u00fan encontramos cr\u00edmenes contra los Dalits, cometidos con niveles feudales de barbarie, y somos forzados a luchar nuevamente las luchas de las generaciones pasadas.<\/p>\n

Conclusiones<\/strong><\/p>\n

La continuidad y la resiliencia del sistema de castas en la India deben ser entendidas en el contexto del materialismo hist\u00f3rico. \u00c9l fue el resultado del crecimiento de la sociedad de comunismo primitivo para el despotismo asi\u00e1tico primitivo, aunque con caracter\u00edsticas exclusivamente indianas. La resiliencia del sistema se debe a la capacidad de la elite de castas de adaptarse a cada desaf\u00edo lanzado contra ella, y a la retenci\u00f3n de los fundamentos sociales del sistema que no hab\u00edan sido alterados en un nivel fundamental por siglos. La llegada del capitalismo perturb\u00f3 el statu quo<\/em>, pero una vez m\u00e1s no los derrumb\u00f3, pues lleg\u00f3 a la India en una forma m\u00e1s distorsionada y reaccionaria, a trav\u00e9s de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales.<\/p>\n

Incluso en el sector empresarial privado, no es raro encontrar el reclutamiento para funciones de alta gerencia reservado a la casta superior, mientras el reclutamiento para funciones de baja gerencia es reservado a la casta inferior de Dalits y Vaishas. La influencia de las castas es a\u00fan m\u00e1s evidente cuando se trata del sistema de casamiento arreglado. Una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s comunes de los anuncios matrimoniales en la India es establecer preferencias de castas cuando se buscan novias o novios. Los casamientos entre castas, especialmente en las aldeas, son frecuentemente recibidos con hostilidad, lo que a veces puede tornarse mortal. Los miembros de las castas superiores de una aldea son conocidos por responder con violencia brutal para romper y castigar los relacionamientos entre castas. \u00a1Todo eso, mientras vivimos en el siglo XXI!<\/p>\n

De cierta forma, el capitalismo solo modific\u00f3 la forma como la opresi\u00f3n de los Dalits funciona, pero no la modific\u00f3 en esencia. Debemos tambi\u00e9n reconocer que logros reales fueron obtenidos en las d\u00e9cadas de lucha bajo la direcci\u00f3n de Ambedkar, Phule y Periyar, y otros como ellos. Esas victorias fueron la adquisici\u00f3n de derechos iguales garantizados por una constituci\u00f3n, la difusi\u00f3n de la alfabetizaci\u00f3n en masa y, lo m\u00e1s importante, el establecimiento de una herramienta pol\u00edtica por medio de los partidos Dalit, para luchar por el cambio sociopol\u00edtico. Aunque reconociendo estas victorias, no podemos negar los fracasos fundamentales que vienen que su insistencia en encontrar una soluci\u00f3n para la cuesti\u00f3n de las castas en los l\u00edmites del capitalismo, que es un sistema inherentemente desigual y explotador.<\/p>\n

El camino a seguir debe ser luchar por un sistema que sea verdaderamente igual y justo, donde cese la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. Eso solo puede ocurrir con el socialismo. Ning\u00fan sistema de castas puede sobrevivir a eso.<\/p>\n

Notas<\/p>\n

[1] Se denominan Vedas las cuatro obras compuestas en un idioma \u201cs\u00e1nscrito v\u00e9dico\u201d, de donde se origin\u00f3 posteriormente el s\u00e1nscrito cl\u00e1sico.<\/p>\n

[2] Nawab era un gobierno aut\u00f3nomo de una regi\u00f3n, correspondiente a un ducado en la Europa medieval.<\/p>\n

[3] El actual Estado de Maharashtra.<\/p>\n

[4] Marwari es una comunidad mercantil del Estado de Rayast\u00e1n, espec\u00edficamente de la provincia de Marwar. Los comerciantes Gujaratis provienen del Estado de Gujarat, en la India Occidental.<\/p>\n

[5] El fin del levantamiento Sepoy y el inicio de la revuelta \u00edndigo en 1860 es com\u00fanmente considerado el inicio del movimiento de independencia moderna en la India. La revuelta de los \u00edndigos fue liderada por la intelligentsia<\/em> urbana de Calcuta, pero en acuerdo con los agricultores \u00edndigos, que eran violentamente explotados por propietarios de plantaciones, la mayor\u00eda de los cuales era extranjero. (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Battle_of_Koregaon<\/a>)<\/p>\n

[6] https:\/\/thewire.in\/history\/mahatma-gandhi-jayanti-ambedkar-caste<\/a>. Al anunciar todos estos m\u00e9ritos de las castas, Gandhi declara: \u201cSiendo estos mis puntos de vista, estoy en contra de todos aquellos que quieren destruir el sistema de castas\u201d.<\/p>\n

[7] Divisi\u00f3n: se refiere a la divisi\u00f3n de la India patrocinada por el Reino Unido, entre los actuales pa\u00edses de la India, Pakist\u00e1n y Bangladesh, cuando ocurri\u00f3 la independencia de la India en 1947.<\/p>\n

[8] https:\/\/www.forwardpress.in\/2016\/11\/how-the-bengali-chotalok-shaped-indias-destiny\/<\/a><\/p>\n

[9] https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Namasudra#Post-independence<\/a><\/p>\n

Traducci\u00f3n del original en ingl\u00e9s: Marcos Margarido.
\nTraducci\u00f3n del portugu\u00e9s: Natalia Estrada.<\/p>\n

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Una introducci\u00f3n al sistema de castas: Una de las caracter\u00edsticas fundamentales de la sociedad indiana es la existencia de castas. El papel de la casta ha sido una cuesti\u00f3n de mucho debate entre estudiosos y activistas. Es incuestionable que este sistema social se origin\u00f3 hace varios milenios. Hay consenso de que, en alg\u00fan momento luego […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":64595,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"litci_post_political_author":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[2720,2785,6783],"tags":[16192,16191,16187,16189,16190,3535,16188,3010,16193,16186],"class_list":["post-64594","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-india","category-asia","category-pakistan","tag-adhiraj-bose","tag-ambedkar","tag-capitalismo-colonial","tag-diferencias-sociales","tag-gandhi","tag-historia-2","tag-imperios-indianos","tag-india-2","tag-mazdoor-inqilab-india","tag-sistema-de-castas"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/litci.org\/es\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/mulheresIndia.jpg?fit=629%2C472&ssl=1","fimg_url":"https:\/\/i0.wp.com\/litci.org\/es\/wp-content\/uploads\/2021\/02\/mulheresIndia.jpg?fit=629%2C472&ssl=1","categories_names":["Asia","India","Pakist\u00e1n"],"author_info":{"name":"Administraci\u00f3n Site","pic":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/1fc4a65db396208ca881747f59a66a20c6b8670747457224753e1e98c43f719b?s=96&d=mm&r=g"},"political_author":null,"tagline":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64594","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=64594"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64594\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":64616,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/64594\/revisions\/64616"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/64595"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=64594"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=64594"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/litci.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=64594"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}