{"id":39225,"date":"2016-10-14T09:18:39","date_gmt":"2016-10-14T11:18:39","guid":{"rendered":"http:\/\/litci.org\/es\/?p=39225"},"modified":"2016-10-14T09:18:39","modified_gmt":"2016-10-14T11:18:39","slug":"patriarcado-y-capital-alianza-criminal-parte-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/litci.org\/es\/patriarcado-y-capital-alianza-criminal-parte-i\/","title":{"rendered":"Patriarcado y capital, \u00bfalianza criminal? (Parte I)"},"content":{"rendered":"

\u201cUn mil\u00edmetro de diferencia en la teor\u00eda, se transforma en kil\u00f3metros de distancia en la pol\u00edtica\u201d. (Lenin)<\/em><\/p>\n

Este art\u00edculo, publicado en tres partes, tiene la pretensi\u00f3n de explicar la posici\u00f3n de la LIT-CI, y de CR actualmente, sobre la relaci\u00f3n entre Feminismo y Marxismo, la relaci\u00f3n entre la lucha para acabar con el capitalismo y la lucha por los derechos de las mujeres. Su objetivo no es \u201csentar c\u00e1tedra\u201d, sino contribuir a la discusi\u00f3n y debate sobre el tema, sobre todo con aquellas personas que defienden la lucha por la igualdad desde una perspectiva anticapitalista.<\/em><\/p>\n

Por: Laura Requena (Secretar\u00eda estatal de Mujer de Corriente Roja)<\/p>\n

La lucha contra la opresi\u00f3n machista se hace m\u00e1s necesaria que nunca<\/b><\/p>\n

Hoy, la violencia contra la mujer en la sociedad capitalista en crisis adquiere formas y proporciones de \u201cbarbarie\u201d, y a las mujeres, en especial en Europa, nos est\u00e1n arrebatando los pocos derechos de igualdad conseguidos en los a\u00f1os de bonanza econ\u00f3mica. Por esta raz\u00f3n, la lucha por los derechos de la mujer y contra toda forma de opresi\u00f3n vive un nuevo resurgir y adquiere cada vez m\u00e1s importancia.<\/p>\n

Pero para nosotras la lucha por la liberaci\u00f3n de las mujeres no parte de los mismos presupuestos que los de los movimientos feministas y tampoco de las distintas teor\u00edas feministas que surgieron al calor del movimiento de mujeres de los a\u00f1os 60-70 (lo que se dio en llamar la segunda ola feminista). Los marxistas revolucionarios, en tanto que luchamos por un mundo sin explotaci\u00f3n ni opresi\u00f3n de ning\u00fan tipo, somos ac\u00e9rrimos defensores de las luchas de las mujeres por la igualdad, pero no tenemos acuerdo con estas teor\u00edas, ni en su programa ni en su estrategia. Nuestras diferencias se podr\u00edan resumir en dos aspectos fundamentales: El concepto de \u201cpatriarcado\u201d y el sujeto social y pol\u00edtico para acabar con la opresi\u00f3n a las mujeres<\/p>\n

La causa de la opresi\u00f3n a la mujer: \u201cEl patriarcado\u201d<\/b><\/p>\n

Aun teniendo en cuenta las diferencias program\u00e1ticas que existen entre el feminismo burgu\u00e9s o institucional, el feminismo radical y el feminismo anticapitalista o socialista, para todas las teor\u00edas feministas, la causa de la opresi\u00f3n de las mujeres en todo el mundo es el patriarcado.<\/b> No existe una, sino distintas definiciones del patriarcado, lo cual complica la cosa bastante y no es objeto de este art\u00edculo explicar y desarrollar las distintas formas en que este ha sido definido, aunque s\u00ed es posible dar una definici\u00f3n que es general a todas ellas. Antes de eso, sin embargo, hay que decir que hoy d\u00eda, precisamente por influencia del feminismo, existe una definici\u00f3n digamos \u201ccoloquial\u201d o \u201ccom\u00fan\u201d del t\u00e9rmino en la izquierda, con la que tenemos acuerdo y en la que se habla de patriarcado<\/b> para referirse a que estamos en una sociedad machista que es violenta, opresiva y discriminatoria para las mujeres en todos los \u00e1mbitos tanto de la vida p\u00fablica (mercado de trabajo, medios de comunicaci\u00f3n, pol\u00edtica, educaci\u00f3n..) como en la privada (familia, relaciones de pareja). El machismo no es una conducta individual de unos pocos que deben ser \u201creeducados\u201d sino que se perpet\u00faa a trav\u00e9s de las instituciones sociales, de la ideolog\u00eda y la cultura. Se habla tambi\u00e9n de \u201cfamilia patriarcal\u201d en el sentido de familia cl\u00e1sica, autoritaria donde el padre es el que manda y los dem\u00e1s miembros de la familia obedecen.<\/p>\n

Igualmente se entiende com\u00fanmente por \u201cfeminista\u201d como aquella persona que lucha por la igualdad (igualdad real y no formal o jur\u00eddica como existe en el capitalismo entre hombres y mujeres). Entendido as\u00ed, nuestro partido aspira a ser el m\u00e1s \u201cfeminista\u201d de todos porque luchamos por un mundo donde todas seamos socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres.<\/p>\n

Si nuestras diferencias fueran solamente en el uso coloquial de los t\u00e9rminos, no habr\u00eda gran problema. El problema es que tienen tambi\u00e9n un componente te\u00f3rico que fue acu\u00f1ado por las distintas teor\u00edas feministas. Como explica Florence Oppen, para el feminismo radical el patriarcado ser\u00eda: Una estructura social o sistema de estructuras sociales en la que TODOS los hombres <\/i>dominan y\/o explotan<\/i><\/b> a TODAS las mujeres. La opresi\u00f3n a las mujeres ser\u00eda seg\u00fan esto, un problema social derivado de la desigualdad con que todas las sociedades han tratado a ambos \u201cg\u00e9neros\u201d.<\/i><\/p>\n

La noci\u00f3n del patriarcado y de la teor\u00eda de los g\u00e9neros, supone que no ser\u00edan las clases sociales, sino los g\u00e9neros, la categor\u00eda central, determinante.<\/p>\n

Las feministas radicales y las socialistas van a coincidir en la utilizaci\u00f3n del patriarcado como categor\u00eda explicativa. En lo que no coinciden es en la supuesta universalizaci\u00f3n del sistema patriarcal que mantienen las primeras. Como se\u00f1ala Cecilia Toledo, \u201cel sector del feminismo que se dice marxista<\/i> acostumbra a dar la misma importancia a la situaci\u00f3n de clase de la mujer obrera y su condici\u00f3n de oprimida\u201d. Para el feminismo socialista, capitalismo y patriarcado son sistemas paralelos pero interdependientes, y as\u00ed hablan a veces de \u201cpatriarcado capitalista\u201d y otras de \u201ccapitalismo patriarcal\u201d<\/p>\n

Para nosotras est\u00e1 fuera de toda duda que la opresi\u00f3n a la mujer existe desde hace miles de a\u00f1os. Pero eso no es argumento suficiente para postular la existencia de una estructura social, ahist\u00f3rica e independiente a los distintos modos de producci\u00f3n y las distintas formaciones sociales, ni tampoco de dos sistemas paralelos.<\/p>\n

La explicaci\u00f3n<\/b> de la opresi\u00f3n desde el marxismo<\/b><\/p>\n

Desde una comprensi\u00f3n materialista y dial\u00e9ctica de la historia que es la que lleva a cabo el marxismo, la opresi\u00f3n machista siempre estuvo al servicio de determinados intereses materiales de la clase social dominante y en funci\u00f3n del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas que alcanz\u00f3 dicha sociedad. Para el marxismo toda cuesti\u00f3n cultural es derivada de una forma u otra, del modo de producci\u00f3n dominante. Los g\u00e9neros o las formas simb\u00f3licas en que se expresa \u201clo masculino y lo femenino\u201d o los sexos en cada sociedad, son construcciones culturales, y por tanto cambiantes, aunque muy reales. Tal y como dice Florence Oppen, son construidas y difundidas \u201cen funci\u00f3n de determinados tipos de relaci\u00f3n social y sirven a un determinado modo de producci\u00f3n y distribuci\u00f3n, la forma como se produce y reproduce la sociedad\u201d. Hist\u00f3ricamente la opresi\u00f3n a la mujer no se dio de forma independiente, sino al servicio de mantener la explotaci\u00f3n. Y por eso para nosotras la sociedad no se estructura en g\u00e9neros sino en clases sociales. \u201cSon las relaciones de clase- se\u00f1ala esta autora- las que emergen como dominantes y deciden en \u00faltima instancia qu\u00e9 opresiones son necesarias y cuales prescindibles en cada momento y qu\u00e9 dimensi\u00f3n pueden tomar\u201d.<\/p>\n

Los descubrimientos antropol\u00f3gicos permiten afirmar que el origen de la opresi\u00f3n de la mujer (apartando a esta de la producci\u00f3n, controlando su sexualidad etc\u2026) no hay que buscarlo ni en las diferencias biol\u00f3gicas entre hombres y mujeres, como una fuerza f\u00edsica mayor de los primeros, ni en una tendencia innata del hombre para dominar a las mujeres, ni en una primitiva divisi\u00f3n sexual del trabajo. Sharon Smith explica que la opresi\u00f3n de las mujeres no ha existido en todas las sociedades humanas y existen evidencias hist\u00f3ricas que demuestran que muchas culturas ten\u00edan \u201cuna r\u00edgida divisi\u00f3n del trabajo entre los sexos y sin embargo las mujeres eran iguales a los hombres, con completa autonom\u00eda sobre sus propias responsabilidades y poder de decisi\u00f3n dentro de la sociedad en su conjunto\u201d.<\/p>\n

Su origen hay que buscarlo en el surgimiento del excedente agr\u00edcola hace aproximadamente unos 10.000 a\u00f1os, a partir del uso del arado y m\u00e9todos avanzados de riego y la apropiaci\u00f3n de dicho excedente por parte de unos pocos hombres. Y se consolid\u00f3 posteriormente con la aparici\u00f3n de la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el esclavismo como primera forma de explotaci\u00f3n en las sociedades asi\u00e1ticas que fueron las primeras sociedades de clases.<\/p>\n

En su famos\u00edsima obra: \u201cEl origen de la familia, la propiedad privada y el Estado\u201d, Engels presupone una primitiva divisi\u00f3n del trabajo entre los sexos en el seno de las sociedades comunistas primitivas, donde la divisi\u00f3n de tareas entre hombres y mujeres obedec\u00eda a necesidades pr\u00e1cticas, y en absoluto significaba la dominaci\u00f3n de un sexo sobre el otro. Para \u00e9l: \u201cla abolici\u00f3n del derecho materno fue la gran derrota del sexo femenino\u201d<\/i>. Con esto quer\u00eda indicar que hubo en la historia otros estadios del desarrollo de la humanidad en que las mujeres no fueron oprimidas. Se\u00f1ala tambi\u00e9n, y ning\u00fan estudio serio lo ha podido desmentir, que la monogamia como forma de familia se instituy\u00f3 con el surgimiento de la propiedad privada. Es decir, que los modos de producci\u00f3n fundados sobre la propiedad privada, esclavismo, feudalismo y capitalismo, han mantenido este tipo de organizaci\u00f3n familiar (monogamia), con caracter\u00edsticas distintas, siendo la familia patriarcal propia de los dos primeros.<\/p>\n

Para Florence Oppen, la familia patriarcal \u201cse caracteriz\u00f3 por el aumento de la autoridad y del poder del padre de familia sobre el grupo y la incorporaci\u00f3n de miembros dependientes y serviles en esta estructura de dominaci\u00f3n\u201d. Formaban parte de la misma no s\u00f3lo el jefe de familia, su(s) esposa(s) y descendientes leg\u00edtimos, sino tambi\u00e9n el conjunto de esclavos y esclavas a su servicio\u201d, con el derecho de vida y muerte sobre todos ellos por parte del padre. De hecho, familia viene de \u201cfamulus\u201d que significa esclavo dom\u00e9stico.<\/p>\n

Seg\u00fan Gerda Lerner, hoy sabemos que parte de la informaci\u00f3n etnogr\u00e1fica en la que Engels bas\u00f3 sus generalizaciones ten\u00eda las limitaciones de la \u00e9poca. No existi\u00f3 una formula \u00fanica y un \u00fanico modelo de la divisi\u00f3n sexual del trabajo, sino que el trabajo concreto realizado por hombres y mujeres difiere much\u00edsimo seg\u00fan la cultura y dependi\u00f3 del nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas. Pero aun as\u00ed, tambi\u00e9n esta historiadora, autora del libro \u201cEl origen del patriarcado\u201d y fallecida en 2013, sostiene que \u201cla primera divisi\u00f3n sexual del trabajo por el cual las mujeres optaron por unas ocupaciones compatibles con sus actividades de madres y criadoras, fue funcional y por consiguiente aceptada a la par por hombres y mujeres\u201d. Ella, a diferencia de Engels, propone como hip\u00f3tesis que \u201cla apropiaci\u00f3n por parte de los hombres de la capacidad reproductiva y sexual de las mujeres ocurri\u00f3 en algunos lugares incluso antes<\/i> de la formaci\u00f3n de la propiedad privada y de la sociedad de clases, ya que \u201cen cualquier sociedad conocida los primeros esclavos fueron las mujeres de grupos conquistados\u201d.<\/p>\n

Por su parte Sharon Smith igualmente apunta que \u201cobviamente, todas las sociedades en todo el mundo no experimentaron una sucesi\u00f3n id\u00e9ntica de los cambios en el modo de producci\u00f3n\u201d.<\/p>\n

Pero lo que es indiscutible es la relaci\u00f3n entre la aparici\u00f3n de la sociedad de clases, con la propiedad privada sobre los medios de producci\u00f3n y la degradaci\u00f3n de la mujer. Seg\u00fan Pepe Rodriguez: \u201cFriederich Engels al escribir su brillante y revolucionaria obra, texto de referencia obligada para quienes se interesan por estas cuestiones, ya en 1884 tuvo la perspicacia de ver- y el valor de hacerlo notar-que en el periodo de formaci\u00f3n de los primeros estados, los cambios en la estructura del parentesco influyeron en la divisi\u00f3n del trabajo y en la posici\u00f3n social de subordinaci\u00f3n de las mujeres; que hubo un hilo conductor que relacion\u00f3 los primeros pasos de la propiedad privada con el establecimiento del matrimonio mon\u00f3gamo y de la prostituci\u00f3n y que el dominio econ\u00f3mico y pol\u00edtico del var\u00f3n conllev\u00f3 el control de la sexualidad femenina\u201d.<\/p>\n

El papel de la familia en el capitalismo<\/b><\/p>\n

El surgimiento hist\u00f3rico de la familia signific\u00f3 como hemos dicho, la monogamia y la heterosexualidad obligatoria solo para las mujeres, su aislamiento y p\u00e9rdida del poder pol\u00edtico y social que ten\u00edan antes y su alejamiento relativo de la producci\u00f3n. La familia como instituci\u00f3n naci\u00f3 con un \u00fanico prop\u00f3sito: Transmitir la propiedad privada en forma de herencia de una generaci\u00f3n a la siguiente. Las ra\u00edces de la opresi\u00f3n al colectivo LGTBII tambi\u00e9n se encuentran en la imposici\u00f3n social posterior de la heterosexualidad como \u201cnorma\u201d.<\/p>\n

El capitalismo y la gran industria produjeron una modificaci\u00f3n sustancial en la familia patriarcal al colocar a las mujeres y los ni\u00f1os, como fuerza de trabajo asalariada y por tanto objeto de explotaci\u00f3n directa, junto con los hombres. Destru\u00eda de esta manera la familia patriarcal como unidad productiva. Evidentemente con este cambio y ante el hecho de que el propio capitalismo no socializ\u00f3 las tareas propias de la reproducci\u00f3n y las ligadas a ella (trabajo dom\u00e9stico) conserva lo que de la familia patriarcal le es \u00fatil: la opresi\u00f3n a la mujer.<\/p>\n

La incorporaci\u00f3n de la mujer al trabajo productivo por tanto, no se ha traducido en igualdad con los hombres sino en una doble explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n. La gran industria cre\u00f3 las nuevas bases econ\u00f3micas para la independencia femenina, pero en la pr\u00e1ctica mantuvo y profundiz\u00f3 las desigualdades entre hombres y mujeres, sobre todo econ\u00f3micas. Aunque el socialismo cient\u00edfico entendi\u00f3 desde el principio que la base fundamental de la emancipaci\u00f3n femenina, era su independencia econ\u00f3mica frente al hombre y su incorporaci\u00f3n al proceso productivo como forma de acabar con el aislamiento y la opresi\u00f3n machista, bajo el capitalismo no s\u00f3lo la emancipaci\u00f3n total de las mujeres sino del ser humano en general, es imposible. No s\u00f3lo la relaci\u00f3n entre sexos, sino que TODAS las relaciones en general se deshumanizan.<\/p>\n

Actualmente el capitalismo utiliza la opresi\u00f3n a la mujer para sobreexplotar a la mitad de la clase trabajadora (llegando incluso a convertirla en mera mercanc\u00eda sexual a trav\u00e9s de la altamente rentable industria del sexo) y para DIVIDIRLA. Mantiene y preserva la familia en todas las clases sociales, al servicio de sus propios intereses. La familia tiene un papel econ\u00f3mico fundamental, como unidad de consumo, para garantizar la herencia de la propiedad privada, sobre todo en el caso de la familia burguesa, y para asegurar la reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo en el caso de las familias trabajadoras, contribuyendo as\u00ed a la opresi\u00f3n de la mujer en su papel de \u201cesclava dom\u00e9stica\u201d y de \u201cej\u00e9rcito industrial de reserva\u201d. Al mismo tiempo y contradictoriamente, destruye o atenta contra estas \u00faltimas familias cada d\u00eda, al empeorar sus condiciones materiales de vida (falta de viviendas dignas, desempleo o precariedad con cada vez m\u00e1s bajos salarios, escasos servicios de salud, educaci\u00f3n, ocio y recreaci\u00f3n\u2026).<\/p>\n

Pero para el marxismo, la divisi\u00f3n decisiva en la sociedad no es la divisi\u00f3n entre trabajo dom\u00e9stico o de cuidados y producci\u00f3n social como postula el feminismo, sino la divisi\u00f3n entre explotados-as y explotadores-as. El trabajo dom\u00e9stico al igual que otros muchos trabajos necesarios dentro del sistema capitalista, si bien sirve a los capitalistas para aumentar su tasa de ganancia, no es un trabajo productivo puesto que por s\u00ed mismo no genera plusval\u00eda.<\/p>\n

Es por eso que para nosotras la soluci\u00f3n no pasa- como plantean muchas feministas- por un salario para el trabajo dom\u00e9stico ni por un reparto igualitario del trabajo dom\u00e9stico y de cuidados dentro de la familia, aunque estemos a favor de esta medida de forma transicional para mitigar el sufrimiento de la mujer, sino porque la familia deje de ser el lugar donde estas tareas se lleven a cabo de forma privada para beneficio de la clase capitalista. Esto significa su \u201csocializaci\u00f3n\u201d no s\u00f3lo mediante un sistema p\u00fablico de salud, educaci\u00f3n y distintos servicios sociales, sino tambi\u00e9n creando lavander\u00edas, comedores p\u00fablicos etc., que se conseguir\u00edan en una sociedad socialista ya que no es posible hacerlo en el seno de una sociedad capitalista con econom\u00eda de mercado, que cada vez reduce m\u00e1s el gasto p\u00fablico y los servicios sociales y donde el valor de la fuerza de trabajo se mide por su valor de cambio en el mercado.<\/p>\n

Por tanto las llamadas \u201cpol\u00edticas de g\u00e9nero\u201d a\u00fan siendo importantes para paliar o mitigar los efectos de la opresi\u00f3n machista, no pueden acabar con ella puesto que no combaten la causa material, verdadera ra\u00edz de que se mantenga y se agrave cada d\u00eda la opresi\u00f3n a la mujer.<\/b><\/p>\n

Bibliograf\u00eda:<\/b><\/p>\n